Depuis au moins les années 1970, nous vivons dans l’ombre d’une crise globale et structurelle de l’organisation et du mode de vie capitalistes. Nous sommes dans un moment historique dans lequel cohabitent : une crise économique et financière mondiale, une crise climatique, une crise alimentaire, une crise écologique planétaire, une crise énergétique, une crise démographique, une crise sanitaire, une crise politique, urbaine, sociale et civilisationnelle généralisée.

Les libertaires doivent dénoncer cet état de fait et ses conséquences et tenter de construire des mouvements de protestation autonomes dans le domaine social et un changement radical dans la manière d’agir et de vivre. C’est notre capacité à nous défendre qui définit notre autonomie par rapport à la puissance dominante. Nous n’avons qu’un seul moyen de nous protéger des attaques du capitalisme : aborder un mode de vie alternatif, autogéré, comme un espace de liberté, qui exprime notre volonté indépendante de décider comment vivre et de lutter contre le pouvoir établi, rendant la vie quotidienne une lutte. Le communisme libertaire est un système social autogéré caractérisé par la propriété communautaire et structuré par l’entraide qui, au-delà des vaines tentatives de le préfigurer, devrait être présent dans notre manière d’agir et de vivre au quotidien. La révolution sociale n’est pas une question d’avenir mais d’actualité.

La crise comme arme du capital pour soumettre et contrôler la population

Il s’agit d’une crise totale d’envergure mondiale : c’est la crise du capitalisme, qui se manifeste à la fois au niveau structurel (impossibilité d’une croissance suffisante), et par les effets destructeurs d’une industrialisation généralisée au niveau territorial. La division internationale du travail concentre l’activité financière au Nord et relègue le Sud au statut de vaste zone résidentielle et touristique. Les conséquences de la crise qui accompagne la mondialisation capitaliste sont les guerres périphériques, l’énorme augmentation des inégalités sociales, l’exclusion, le changement climatique, la pollution, les politiques d’austérité, l’augmentation de la surveillance et du contrôle social. Une crise devenue une arme permanente du pouvoir capitaliste. Le discours de crise, dont la peur et le désordre sont les catalyseurs, est devenu une méthode politique de gestion et de contrôle de la population. C’est une technique politique de gouvernement. Elle entretient une insécurité existentielle chronique, un état de choc permanent dans la population qui permet à chacun de faire ce qu’il veut.

L’économiste influent Milton Friedman, principal chef du mouvement en faveur du libre marché capitaliste, a déclaré à ses étudiants de l’Université de Chicago : « Si vous voulez imposer un changement, déclenchez une crise ». Et une fois la crise éclatée, il a ajouté qu’il était essentiel d’agir rapidement pour que les changements provoquent une série de réactions psychologiques chez les gens, ce qui « facilite le processus d’ajustement » pour appliquer les réformes économiques et sociales. Parmi ses disciples figurent plusieurs présidents américains, premiers ministres britanniques, dictateurs du tiers monde, oligarques russes, ministres des Finances, directeurs du Fonds monétaire international ou dirigeants de la Réserve fédérale, entre autres.

Examinons quelques exemples d’utilisation de la crise comme arme pour asservir la population : La vague patriotique de la guerre des Malouines en 1982 a permis à la Première ministre du Royaume-Uni, Margaret Thatcher, d’écraser la grève des mineurs et de lancer la première grande privatisation occidentale. Le massacre de la place Tiananmen en 1989 en Chine a permis de fournir une main d’œuvre bon marché et sans droits du travail lors de la délocalisation des multinationales. Le démantèlement du bloc soviétique dans les années 1990, qui a donné naissance aux oligarques russes, a fourni une main-d’œuvre bon marché à l’économie mondiale et a permis la première vague de réductions de salaires en Europe. Les attentats du 11 septembre 2001 ont permis au gouvernement Busch de lancer la guerre contre le terrorisme et de développer un complexe militaro-industriel à but lucratif, en sous-traitant des entreprises privées subventionnées par l’argent public. En moins de deux ans, « l’industrie de la sécurité intérieure », économiquement insignifiante, est devenue un secteur qui réalisait un chiffre d’affaires de plus de 200 milliards de dollars ; sans compter l’industrie de l’armement dont les profits ont grimpé en flèche à cause de la guerre en Irak : Halliburton a obtenu à elle seule des revenus de plus de 20 milliards de dollars. La privatisation des armées, le trafic d’armes, l’industrie de la reconstruction humanitaire et la sécurité intérieure, constituent un complexe commercial américain mais de nature mondiale, auquel participent des entreprises britanniques, canadiennes, israéliennes, etc.

Avec la mondialisation capitaliste, c’est le marché qui gouverne réellement, dans une alliance de multinationales avec une classe politique enrichie orientée vers le transfert de la richesse publique vers la propriété privée. Les multinationales profitent des crises pour consolider davantage leur pouvoir et leur contrôle. Parallèlement aux énormes profits du secteur de l’assurance, les catastrophes dues au changement climatique ouvrent la porte à d’importantes opportunités commerciales pour le complexe commercial du capitalisme du désastre. Dans le chaos généré par la crise mondiale totale et la désintégration des institutions, il existe un marché parfaitement rentable pour les puissances nationales des infrastructures et les géants de l’Internet. Les millions d’utilisateurs qui envahissent le réseau ressemblent à une armée d’esclaves dont les données constituent la matière première gratuite que les entreprises de TIC utilisent pour s’enrichir. D’un point de vue cybernétique, ce monde fragmenté peut continuer à être gérable. Il existe donc une relation énorme entre les énormes profits des entreprises et les catastrophes des crises. Deux exemples récents : Dans le contexte du Covid19, l’industrie pharmaceutique tire de grands bénéfices des vaccins financés par les gouvernements ; le deuxième exemple est celui de l’agro-industrie, où les prix des denrées alimentaires augmentent, tout en augmentant la faim et une grave insécurité alimentaire pour près d’un milliard de personnes. La guerre en Ukraine profite de la hausse mondiale des prix du pétrole et du gaz, où l’industrie fossile réalise d’énormes profits, provoquant la hausse des prix des denrées alimentaires et le risque d’une crise alimentaire.

Nous avons atteint un point où la crise actuelle est indéfinie, transformée en un état d’exception permanent. Une crise qui ne promet plus rien et libère le dirigeant de toute restriction sur les moyens qu’il souhaite déployer. Il s’agit de prévenir toute crise efficace par une crise permanente. C’est-à-dire attiser volontairement le chaos social pour rendre l’ordre plus désirable que la révolution.

Ceux qui détiennent le pouvoir dans le capitalisme ont longtemps utilisé l’horizon (la menace) de catastrophe pour justifier les moyens capables de l’éviter. Son objectif n’est pas d’agir sur l’avenir, mais d’imposer la passivité et la soumission de la population au pouvoir dans le présent. C’est une manière d’offrir une porte de sortie à notre désastre quotidien.

Crise de civilisation, existentielle et émotionnelle

Nous sommes plongés non seulement dans une crise climatique mondiale, mais aussi dans une crise de civilisation, sous ses formes occidentales et orientales. Il n’y a pas de choc des cultures, mais plutôt une dissolution accélérée de toutes. Dans le contexte de la mondialisation, les gens se sont égarés et n’ont pas de ligne de conduite claire pour se guider. La catastrophe issue de la crise permanente dans laquelle nous vivons est avant tout existentielle, émotionnelle. Nous pouvons continuer à détourner le regard tout en polluant l’air, la terre et l’eau de nos enfants et petits-enfants, et accélérer notre propre disparition, mais cela n’aura aucun effet sur la pérennité du microcosme. Car malgré notre arrogance, la vie sur la planète n’a pas besoin de nous. Ce n’est pas le monde qui est perdu, ce sont les êtres humains qui ont perdu et perdent continuellement le monde. Nous sommes des êtres humains qui rejetons le contact vital avec la réalité.

Le projet de vie occidental cherchait à « mettre l’humain au centre ». Nous savons désormais où cela nous a mené et à quel point la planète que nous habitons est fatiguée de l’humanité. L’économie « durable » ou « verte », sous prétexte de sauver la Terre, vise à continuer de préserver les fondations qui ont dévasté la planète. Nous devrions commencer à examiner les luttes des peuples autochtones d’Amérique du Sud et d’Amérique centrale au cours des dernières décennies, dont la conception de la Pachamama pourrait être présentée comme un slogan alternatif : « Mettre la Terre au centre » au lieu de « l’être humain ».

Le désastre objectif qui implique la dévastation de l’environnement cache, d’une certaine manière, le désastre subjectif qui représente notre terrifiante ruine intérieure. La consommation massive et croissante d’anxiolytiques et d’antidépresseurs pour soulager la dépression et les névroses sont les signes de ce désastre subjectif. La peur de perdre son emploi intensifie l’aliénation. Le côté malade et souffrant de notre personnalité, alimenté par un travail aliénant, contient notre refus de transformer nos vies et de modifier nos propres valeurs. Des valeurs telles que l’avidité, l’égoïsme, le consumérisme ou l’isolement individualiste qui empêche la création de communauté, typiques du système capitaliste dans lequel nous vivons, nourrissent notre apathie, l’atomisation et l’indifférence d’une masse croissante qui ignore le collectif et cherche à se divertir. Le manque d’implication et de réponse aux problèmes collectifs est déjà une réponse ; la pire de toutes les réponses. La passivité est une forme de complicité avec le système.

Comme le dit Miquel Amorós, « nous sommes des individus privés en permanence de tout pouvoir de décision dans la production de nos conditions d’existence ». Ceux qui organisent et gèrent nos vies nous apprennent à ne désirer que ce qui nous est offert, mais nous sommes privés du droit d’organiser notre vie comme nous le souhaitons. Jamais notre existence n’a été aussi conditionnée, avec autant de chaînes. Comme nous n’avons pas la liberté de décider, on nous dit que nous sommes libres d’acheter telle ou telle chose, libres de voter pour ceci ou cela. Ils nous prennent comme des touristes et des électeurs, mais surtout comme des consommateurs. En effet, nous nous rapportons à ce qui nous entoure à travers la consommation: nous consommons des objets, de l’air, des paysages et de la politique. Nous acquérons ainsi le statut de citoyen, qui est le consommateur par excellence. Il fait confiance au système établi, dont il fait partie à travers ses représentants, même s’il est en désaccord sur certains aspects. Loin de douter de sa légitimité et de s’y opposer frontalement, le citoyen exclut d’agir en dehors du système. La défense de l’État est la plus haute priorité de la citoyenneté. Respecter toutes ses valeurs institutionnelles, faire confiance au savoir des experts et au droit. Les classes moyennes sont la base soumise de la partitocratie, c’est-à-dire du régime social normalement adopté par le capitalisme, où gouverne la direction des partis, une oligarchie moderne avec ses propres intérêts et sa clientèle qui a fait de la politique son mode de vie. Lorsque la crise atteint et appauvrit les classes moyennes, dans son aspect politique, il s’agit d’une crise du système partisan traditionnel et, par conséquent, du système bipartite. Les anciens partis ne suffisent pas à garantir la stabilité du système. Des partis citoyens apparaissent, menés par des avocats et des enseignants, qui parlent au nom d’une classe universelle : la citoyenneté. Ce sont les mêmes classes moyennes qui votent pour la citoyenneté d’un côté et l’extrême droite de l’autre. Ces nouveaux partis tentent de remplacer une mauvaise caste bureaucratique par une autre soi-disant moins mauvaise. Mais son changement commence et se termine aux élections, pour obtenir de nouvelles majorités politiques garantissant la gouvernabilité, car personne ne veut d’effondrement social. Ils cherchent à accroître la consommation populaire, sans transformer la structure productive et financière. Bref, ils ne cherchent pas à changer la société mais plutôt à gérer le capitalisme. Le vote, le dialogue et le pacte sont leurs armes, pas les mobilisations.

Les libertaires doivent dénoncer cet état de fait et tenter de construire des mouvements de protestation autonomes dans le domaine social et un changement radical dans la manière d’agir et de vivre. L’abstention et le boycott électoral constituent un premier pas vers la sécession du système. Il est également important d’agir sur la manière de penser : la critique de la conception bourgeoise postmoderne du monde est plus urgente que jamais, car une sortie du capitalisme avec une conscience imprégnée de ses valeurs n’est pas concevable. Nous, libertaires, devons sérieusement remettre en question le parlementarisme, l’État, le développementisme, l’idée de progrès, le spectacle, etc. Il ne s’agit pas de proposer des versions « antifascistes », ni de développer une théorie unique avec des réponses et des formules pour tout, ni de revenir aux entéléchies du passé (peuple fort, classe prolétarienne, nation) pour justifier un modèle organisationnel d’avant-garde. Il s’agit d’abandonner la vision mentale et matérielle du capitalisme et de s’inspirer des expériences de coexistence non capitalistes.

Les luttes anticapitalistes sont faibles, c’est vrai. Mais si elles sont capables de résister fermement et d’aller au-delà du niveau local, elles  peuvent se propager suffisamment pour faire échouer le chemin institutionnel, ainsi que le mode de vie qui le soutient. La crise n’a pas encore atteint le fond. Le système s’est heurté à ses limites internes (stagnation économique, restriction du crédit, accumulation insuffisante, baisse du taux de profit), mais pas suffisamment à ses limites externes (énergétiques, écologiques, culturelles, sociales). Une crise plus profonde est nécessaire pour accélérer la dynamique de désintégration, rendre le système non viable et propulser de nouvelles forces capables de refaire le tissu social de manière fraternelle, dans le respect de règles non marchandes (comme en Grèce), en plus d’articuler une défense efficace (comme au Rojava). En soi, la crise conduit à la ruine, non à la libération, à moins que l’exclusion ne soit digne et que de telles forces concentrent suffisamment de pouvoir en dehors des institutions.

Le capitalisme est un modèle de société qui vit dans le perpétuel présent. Dans une société sans conscience du temps et sans mémoire, le passé n’existe pas et ne resurgit que comme objet archéologique ou comme anniversaire spectaculaire. La société d’aujourd’hui est basée sur un changement constant, avec des liens affaiblis et des identités labiles, dans lesquelles la mémoire joue un rôle secondaire par rapport à la nouveauté. Les jeunes apprennent en suivant les directives consuméristes universelles transmises par les médias et non par leurs parents. Ils ignorent pour la plupart que l’histoire est la mémoire de l’expérience. Mais une génération qui vit sans connaître le passé commet les mêmes erreurs que les générations précédentes. Manquant d’expérience et de connaissances historiques, elle succombe aux manœuvres grossières habituelles et est vaincue d’avance. Même si le présent n’est pas le passé, nous devons connaître les faits qui parlent d’eux-mêmes et retrouver notre mémoire.

La liberté que peut nous offrir la société capitaliste ne repose pas sur l’association entre individus autonomes, mais sur leur séparation complète, puisqu’un individu ne voit pas en l’autre un appui à sa liberté, mais plutôt un concurrent qui l’entrave. Cette séparation se concrétise avec les technologies de l’information et de la communication. Pour communiquer, les individus communiquent virtuellement et créent une dépendance aux moyens techniques. L’expérience commune la plus grande et la plus massive est celle d’être devant les écrans. Avec cette séparation totale des individus les uns des autres, ils ont aussi créé l’illusion d’une fausse autonomie. La dépendance rend les individus contrôlables et, avec le fonctionnement en réseau, ils imposent les conditions dans lesquelles se développe l’activité sociale, qui doit s’adapter en permanence aux changements techniques. Dans ces conditions, l’autonomie individuelle et donc la liberté ne sont pas possibles.

L’insurrection est encore loin. Les escarmouches anticapitalistes sont trop faibles et minoritaires, leur soutien est rare en raison du large rejet de la population majoritaire conformiste et craintive, qui porte le poids mort du réformisme citoyen. Cependant, le fait que les minorités critiques ne parviennent pas pour l’instant à se faire entendre n’empêche pas le niveau d’insatisfaction de progresser, que la protestation lucide puisse réapparaître et se propager si l’idée de vivre autrement parvient à s’imposer parmi une masse importante de population où les exclus sont bien représentés.

Mais la lutte pour l’autonomie n’est pas telle si l’on se limite seulement à ne pas être équipés des moyens techniques que le capitalisme nous impose, comme par exemple ne pas avoir de téléphone portable ni de courrier électronique. La survie sous le capitalisme est bien plus et impose ses règles.

Aborder un mode de vie alternatif autogéré

L’autonomie personnelle ne peut pas non plus se limiter à l’autosuffisance, par l’isolement et la marginalisation. C’est notre capacité à nous défendre qui définit notre autonomie par rapport à la puissance dominante. Nous n’avons qu’un seul moyen de nous protéger des attaques du capitalisme : aborder un mode de vie alternatif, autogéré, comme un espace de liberté, qui exprime notre volonté indépendante de décider comment vivre et de lutter contre le pouvoir établi, rendant la vie quotidienne une lutte. Cette lutte passe par de nombreux moyens, tous légitimes, comme le refus de travailler et de consommer, le sabotage, le troc, le fait de ne pas utiliser de véhicule privé, de ne pas vivre en ville, etc. Vie alternative et lutte à travers l’action collective dans des domaines tels que l’alimentation, le logement, l’éducation, la santé, etc., dans lesquels sont générés des services communs qui tissent leur autonomie avec des valeurs communautaires, de solidarité et d’entraide, où les différentes relations sont collectivisées.

Cela implique un esprit commun, une volonté de coexister, des buts et des objectifs communs, qui définissent l’action collective et le comportement commun. Parce que sans pratique, l’autogestion n’est qu’une fumée idéalisée. Pratique dans les communes révolutionnaires, non pas comme des bulles isolées, mais en relation intime avec la lutte sociale révolutionnaire des villes. Ainsi, en plus du partage d’un espace physique ou géographique, se génère une certaine harmonie révolutionnaire ; une harmonie qui n’est pas exempte de conflits car tous les conflits ne naissent pas de l’inégalité ; la diversité peut aussi générer des conflits entre égaux ; ceux-ci font partie des relations entre l’individu et la communauté.

Ne pas promouvoir et aborder l’autogestion en tant que pratique communautaire dans toutes les sphères de la vie ou revenir en arrière dès qu’elle commence, c’est entrer dans l’aliénation et gâcher la vie en endurant – plus ou moins docilement – ​​les agressions que le capitalisme nous inflige. En tant qu’action autonome des dépossédés, la révolution (individuelle et sociale) est un processus quotidien plein de combats, dans lequel la fin de l’un est le prélude au prochain combat. Ce chemin de vie autogéré est ce qui donne du contenu à nos luttes et aspirations révolutionnaires, comme nous l’analyserons plus en profondeur dans un prochain article. Un chemin qui, en créant une communauté, évite aux individus de se sentir seuls et de se cacher en eux-mêmes, les fait affronter le monde et le transformer. Une voie qui, en tant qu’objectif stratégique, attirera les masses conscientes de leur dépossession et des misères que nous cause le système actuel.

En tant que libertaires nous ne voulons pas survivre dans un capitalisme inhumain à visage démocratique et encore moins dans une dictature parlementaire des partis au nom de la liberté. Nous ne reconnaissons aucun contrat social, ni la lutte de tous contre tous comme principe fondamental de la société ; nous ne le basons pas non plus sur la tradition, le progrès, la religion, la nation ou la nature. « Le communisme libertaire – dit Miguel Amorós – est un système social caractérisé par la propriété communautaire et structuré par la solidarité ou l’entraide comme corrélation essentielle. Les technologies sont acceptées tant qu’elles n’altèrent pas le travail égalitaire et solidaire de la société. (…) Là-bas, le travail – collectif ou individuel – ne perd jamais sa forme naturelle au profit d’une forme abstraite et fantomatique. Les relations entre les individus sont toujours directes, non médiatisées par la marchandise, de sorte que toutes les institutions qui en découlent sont également directes, tant dans la forme que dans le contenu. Les institutions partent de la société et n’en sont pas séparées. Le prolétariat n’existe dans le capitalisme qu’en raison de la division entre travail manuel et travail intellectuel. La même chose se produit avec les agglomérations, résultat de la séparation absurde entre campagne et ville. Une société autogérée n’a pas besoin d’employés ni de fonctionnaires puisque le public n’est pas séparé du privé. La complication doit être laissée de côté et simplifiée. Une société libre est une société fraternelle, horizontale et équilibrée, désétatisée, désindustrialisée, désurbanisée et anti-patriarcale. Le territoire y retrouve l’importance perdue, car contrairement à l’actuel, ce sera une société avec des racines.

Victor V