S’il ne sert à rien de vouloir singer les anarchistes du XIXème siècle car ils ont vécu et écrit dans des situations bien différentes de celles que nous connaissons actuellement, nous ne pouvons faire l’impasse sur les théories qu’ils ont véhiculées dont certaines sont encore d’actualité. Il est donc intéressant et recommandé à tous ceux et toutes celles qui se sentent en phase avec l’anarchisme de connaître les pères et mères fondateurs du socialisme libertaire.
Patoche ( GLJD)
La signification de l’anarchisme via douze libertaires
Partie 1: Les pères fondateurs, 1840 à 1940
Sages et mouvements
Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865)
Joseph Déjacque (1821–1864)
Michel Bakounine (1814–1876)
Pierre Kropotkine (1842–1921)
Errico Malatesta (1853–1932)
Rudolf Rocker (1873–1958)
Partie 2: Les mères fondatrices, 1840 à 1940
André Léo (1824–1900)
Louise Michel (1830-1905)
Lucy Parsons (1853–1942)
Voltairine de Cleyre (1866–1912)
Emma Goldman (1869-1940)
Marie-Louise Berneri (1918-1949)
Cette conférence a été donnée en janvier et février 2018 à la librairie Five Leaves de Nottingham. Comme son nom l’indique, elle avait pour thème ce qu’est l’anarchisme à travers les idées et la vie de douze libertaires. La première partie couvrait six hommes anarchistes et la seconde six femmes.
La décision de diviser les discussions en deux sur la base des «Pères et Mères Fondateurs» n’était pas la mienne et peut-être pas la meilleure car elle crée une certaine duplication et, bien sûr, obscurcit quelque peu le fait que les hommes et les femmes libertaires interagissaient et s’influençaient mutuellement. Pourtant, je pense que cela s’est bien passé et a contribué à faire ressortir certains problèmes qui sont souvent oubliés lors des entretiens d’introduction. Les deux présentations peuvent être trouvées ici et toutes deux incluaient quelques diapositives dans les annexes qui n’ont pas été utilisées à la fin ni incluses dans cet article.
Partie 1: Les pères fondateurs, 1840 à 1940
Merci d’être venu. Comme vous le savez, cette réunion a été annoncée comme suit:
L’anarchisme est une théorie très mal comprise et très déformée. Rejetant le chaos du capitalisme et de l’étatisme, il cherche à créer l’ordre du socialisme libertaire, une société libre d’associés libres.
Pendant deux nuits, la vie et les idées des pères et mères fondateurs de l’anarchisme – y compris Michel Bakounine, Pierre Kropotkine, Louise Michel et Emma Goldman – seront discutées et leur pertinence continue soulignée.
Ce soir, je discuterai des principaux penseurs anarchistes masculins suivants:
Pierre-Joseph Proudhon
Joseph Déjacque
Michel Bakounine
Pierre Kropotkine
Errico Malatesta
Rudolf Rocker
Certains sont mieux connus que d’autres, mais j’espère que vous apprendrez quelque chose de nouveau sur chacun d’eux. Je couvrirai six femmes clés lors de la conférence de la semaine prochaine. En discutant des idées de ces individus spécifiques, j’espère indiquer la signification de l’anarchisme et pourquoi vous devriez devenir anarchiste.
Sages et mouvements
Cependant, je dois d’abord aborder certains malentendus courants.
Certains font remonter l’anarchisme à l’aube de la civilisation. Il y a du mérite à cela car, oui, ceux qui sont soumis à des hiérarchies ont conclu à la nécessité d’y mettre fin et l’ont fait au cours des siècles – mais ces idées et ces mouvements anarchistes ne se sont pas qualifiés d’anarchistes même si rétrospectivement les anarchistes ont reconnu leurs tendances libertaires.
L’anarchisme – en tant que théorie et mouvement socio-économiques nommés – date de 1840, avec la publication du livre Qu’est-ce que la propriété? De Pierre-Joseph Proudhon. C’est le produit de la montée du capitalisme, de l’échec de la Révolution française et de la croissance de la contestation ouvrière. Inutile de dire qu’il n’a pas semblé complètement formé mais plutôt développé au fil du temps, comme je vais l’esquisser dans ces entretiens. Ce n’était pas non plus le produit de quelques hommes et femmes de génie isolés: il faisait partie des mouvements ouvriers et socialistes plus larges et tous avaient des influences et des interactions mutuelles.
Comme je le noterai, il existe différentes écoles de pensée anarchiste et, bien que certains penseurs soient plus associés à des penseurs spécifiques qu’à d’autres, tous ont une part substantielle en commun. Il existe donc un ensemble central d’idées qui rendent une théorie, un théoricien ou un mouvement libertaire et, en fait, les penseurs ne sont devenus influents que parce qu’ils ont défendu – et développé – des idées déjà soulevées dans un mouvement plus large. Inutile de dire que ces penseurs – ou «Sages» comme ils ont été appelés, bien que généralement pas par les anarchistes – n’ont pas toujours été des anarchistes, ils n’ont pas toujours été systématiquement anarchistes et ils n’ont pas toujours eu raison.
Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865)
Le premier libertaire dont je parlerai est Pierre-Joseph Proudhon, sans qui nous ne serions pas appelés anarchistes même si nous défendions les mêmes idées.
Proudhon est né dans la classe ouvrière française, ayant dû quitter l’école pour travailler dans une imprimerie pour aider à subvenir aux besoins de sa famille et a été la première personne à se décrire comme un anarchiste en 1840 (beaucoup de rebelles avaient été qualifiés d’anarchistes par d’autres auparavant, mais pas en compliment). Auteur prolifique, il participa activement à la Révolution de 1848 qui approfondit ses critiques à la fois de l’État et du capital – en partie influencé par son temps d’homme politique, car il fut élu à l’Assemblée française le 4 juin 1848. Refusant de se taire après l’écrasement de la révolte de juin de cette année-là, son immunité parlementaire a finalement été supprimée en raison de ses avertissements que le président Louis-Napoléon visait une dictature. Il a été emprisonné pendant trois ans (1849-1852), ce qui signifie, ironiquement, coup d’État de décembre 1851. Libéré en 1852, il fut soumis à la surveillance et à la censure avant de s’exiler en Belgique entre 1858 et 1862 après la publication de Justice dans l’Église et dans la Révolution le vit persécuté pour atteinte à la religion et aux bonnes mœurs. De retour en France, il écrivit abondamment sur le fédéralisme et dicta son dernier ouvrage, Sur la capacité politique des classes ouvrières, sur son lit de mort.
Ecrivain libertaire le plus prolifique, ses nombreux livres comprennent ses trois Mémoires sur la propriété – Qu’est-ce que la propriété? (1840), Lettre à Blanqui (1841), Avertissement aux propriétaires (1842) – et Système des contradictions économiques (1846). Les Confessions semi-autobiographiques d’un révolutionnaire (1849/1851) parlent de la révolution de 1848 tandis que l’ Idée générale de la révolution (1851) est son livre le plus constructif, étant basé sur les expériences de cette révolution ratée. De même, le principe fédératif(1863) expose ses idées sur le fédéralisme socio-économique qui remplacerait le capitalisme et l’État. Il est également l’auteur de nombreux pamphlets et articles dans des journaux tels que Le Représentant du Peuple, Le Peuple et La Voix du Peuple (tous publiés – et supprimés – pendant la Révolution de 1848).
Qu’est-ce que la propriété?
Proudhon est surtout connu pour l’une de ses réponses au titre de son premier livre: Qu’est-ce que la propriété? Cela a engendré une blague bien connue (pourquoi les anarchistes boivent-ils de la tisane? Parce que le vrai thé c’est du vol!) Mais nous devons nous rappeler que cette réponse était révolutionnaire et assurait sa renommée (ou infamie): « La propriété est le vol. »
Ce vol s’est produit de deux manières. Premièrement, la majorité est exclue par la propriété des moyens de subsistance et ainsi «le peuple […] n’aura nulle part où se reposer, aucun abri, aucun terrain à cultiver. Ils mourront de faim à la porte du propriétaire, au bord de cette propriété qui était leur droit de naissance; et le propriétaire, les regardant mourir, s’exclamera: «Ainsi périssent les oisifs et les vagabonds!» ». Deuxièmement, cela se traduit par l’exploitation de l’ouvrier par le propriétaire et ainsi, alors que « [les capitalistes] ont payé toutes les forces individuelles, le collectif, la force reste à payer. » Le vol initial des ressources au peuple assure le vol continu par les propriétaires du surplus produit par les travailleurs.
Cependant, nous ne devons pas oublier que Proudhon a également soutenu que «la propriété est du despotisme» car elle crée des relations sociales hiérarchiques basées sur les classes économiques – elle crée «le propriétaire […] à qui [l’ouvrier] a vendu et cédé sa liberté» et ce « le propriétaire est seigneur souverain dans la sphère de sa propriété, roi absolu dans tout son domaine. C’est pourquoi les libertaires s’opposent à la propriété privée:
«La liberté est inviolable. Je ne peux ni vendre ni aliéner ma liberté; tout contrat, toute condition d’un contrat, qui a en vue l’aliénation ou la suspension de la liberté, est nul […] La liberté est la condition originelle de l’homme; renoncer à la liberté, c’est renoncer à la nature de l’homme: après cela, comment pourrions-nous accomplir les actes de l’homme?
Pourtant, si Proudhon était contre le capitalisme, il était également contre le socialisme d’État (ce qu’il appelait Communauté), arguant qu’il égalait le capitalisme d’État car «la communauté est propriétaire et propriétaire non seulement des biens, mais des personnes et des volontés». Je pense que nous pouvons convenir que l’histoire a confirmé cette critique.
« Association universelle »
Quelle était donc son alternative au capitalisme privé et d’État? Il l’appelait beaucoup de choses au cours de sa vie mais au départ il l’appelait «l’Association universelle» et elle serait basée sur la libre association et le libre accès pour «la liberté – dont la seule fonction est de maintenir l’égalité dans les moyens de production et l’équivalence dans les échanges – est la seule forme de société possible, la seule juste, la seule vraie.
Cela signifiait logiquement une socialisation des moyens de vie, des lieux de travail et de la terre, basée sur les droits d’usage ou de possession. «Tout occupant», a-t-il soutenu, est «nécessairement un possesseur ou un usufruitier – une fonction qui exclut la propriété […] L’homme reçoit son usufruit des mains de la société, qui seule est le possesseur permanent. Le «droit au produit est exclusif; le droit aux moyens est courant – jus ad rem » a-t- il souligné, et donc «toute propriété devient […] collective et indivise […] Les produits ne sont achetés que par des produits. » Cela créerait un monde de «possesseurs sans maîtres» dans lequel «les dirigeants, les instructeurs, les surintendants […] doivent être choisis parmi les travailleurs par les travailleurs eux-mêmes, et doivent remplir les conditions d’éligibilité». Il a appelé cette «démocratie industrielle» en 1857 (et a été l’un des premiers, sinon le premier, à utiliser ce terme) au sein d’une «fédération agro-industrielle», pour reprendre l’expression de son livre de 1863, Le principe fédératif.
Un tel système s’appellerait maintenant le socialisme de marché fédéral et plutôt que de comparer abstraitement la sombre réalité du capitalisme à des visions d’un monde parfait, les idées de Proudhon sur une société libre étaient basées sur la critique du capitalisme et des tendances en son sein qui pointent au-delà. Ainsi, par exemple, son analyse de la manière dont la propriété exploite les travailleurs a motivé ses idées sur la démocratie industrielle car «en vertu du principe de la force collective, les travailleurs sont les égaux et les associés de leurs dirigeants».
Son socialisme était basé sur l’association socio-économique. Plutôt que le partisan de la petite propriété peinte par ses détracteurs (principalement marxistes), il était bien conscient que «dans le cadre de l’association universelle, la propriété de la terre et des instruments de travail est la propriété sociale » et il visait à «l’abolition du capitalisme et du salariat, la transformation de la propriété […] la décentralisation gouvernementale, l’organisation du suffrage universel […] la substitution du régime contractuel au régime juridique. Ce système fédéraliste serait basé sur l’égalité entre les membres:
«Il n’y aura plus de nationalité, plus de patrie […] seulement des lieux de naissance. Quelle que soit la race ou la couleur d’un homme, il est vraiment originaire de l’univers; il a des droits de citoyen partout.
Ces droits, comme cela devrait être clair maintenant, ne s’arrêtaient pas à la porte du lieu de travail et l’anarchisme serait donc basé sur une autogestion fonctionnelle pour «chaque citoyen dans la sphère de son industrie, chaque conseil municipal, de district ou provincial sur son propre territoire, est le seul représentant naturel et légitime des travailleurs souverains […] [ont dû] se constituer en sociétés démocratiques, avec des conditions égales pour tous les membres. Cela signifie que toute organisation libertaire aurait des délégués élus et non des représentants car ils seraient soumis au «mandat impératif et révocable à volonté».
Plutôt que d’élire quelques représentants qui font ce qu’ils veulent pendant quatre ou cinq ans, une société anarchiste placerait le pouvoir entre les mains de ceux qui sont touchés par les décisions. Cela garantirait que «les masses sont effectivement, positivement et effectivement souveraines: comment pourraient-elles ne pas l’être alors que l’organisme économique – travail, capital, propriété et actifs – leur appartient entièrement».
Pourquoi pas l’Etat?
Ce qui soulève une question évidente et qui a divisé les socialistes depuis le début – pourquoi ne pas utiliser l’État pour réaliser un changement social? Pour Proudhon, la question montrait simplement un manque de compréhension de ce qu’est l’Etat: c’est un corps bourgeois qui ne peut être capturé par le peuple car il n’est «rien d’autre que l’alliance offensive et défensive de ceux qui possèdent, contre ceux qui ne le possèdent pas; et le seul rôle joué par le citoyen est de payer la police. En tant que tel, l’État a développé certaines caractéristiques qui lui permettent de remplir cette fonction et qui l’empêchent donc d’être une institution populaire. La plus importante d’entre elles est la centralisation:
«Et à qui profite ce régime d’unité? […] Les classes supérieures […] l’exploitation bourgeoise sous la protection des baïonnettes. […] La pierre angulaire du despotisme et de l’exploitation bourgeoise ».
Cela signifiait que l’État était, comme il le disait en 1846, «inévitablement enchaîné au capital et dirigé contre le prolétariat». Pourtant, alors qu’il s’agissait d’un instrument de domination de classe minoritaire – l’instrument de la classe propriétaire – ce n’était pas tout. C’était aussi un pouvoir à part, avec ses propres intérêts qui convenaient à sa nature hiérarchique et centralisée:
«Nous ne voulons pas de l’État, car l’État […] n’existe pas plus tôt qu’il crée un intérêt qui lui est propre, en dehors et souvent contraire aux intérêts du peuple […] il fait des fonctionnaires ses propres créatures, d’où résulte du népotisme, de la corruption et peu à peu de la formation d’une tribu officielle, ennemis du travail comme de la liberté ».
L’État était donc «cette aliénation de la puissance publique au profit de quelques ambitieux» et «concentrer tous les pouvoirs publics entre les mains d’une seule autorité […] ne faisait que créer le despotisme» dans lequel «le président et les représentants, une fois élus, sont les maîtres; tous les autres obéissent. En tant que tel, éliminer la classe capitaliste par le biais de l’État créerait simplement une nouvelle classe dirigeante – les membres du gouvernement et la bureaucratie d’État.
Je dois noter qu’il ne s’agissait pas d’une analyse abstraite puisque Proudhon a été, pendant un certain temps, un élu à l’Assemblée nationale. Il a raconté ses expériences dans le récit quasi autobiographique de la révolution de 1848, Confessions d’un révolutionnaire. Etant donné que la tombe de Proudhon au cimetière Montparnasse (Paris) est répertoriée comme celle d’un homme politique, peut-être que ce livre aurait été mieux intitulé Confessions d’un Homme d’Etat? Pourtant, peut-être pas comme cette fois a confirmé son anti-étatisme – être proche de l’appareil parlementaire a ramené à la maison son inadaptation au changement social en raison de l’isolement et de l’ignorance qu’il a causés:
«Depuis que j’ai posé les pieds sur ce Sinaï parlementaire, j’ai cessé d’être en contact avec les masses: en m’absorbant dans mon travail législatif, j’avais complètement perdu la vue de l’actualité […] Il faut vivre cet isolement appelé assemblée nationale pour comprendre comment les hommes qui ignorent le plus complètement l’état d’un pays sont presque toujours ceux qui le représentent.
Dans Confessions, il a cité le Système de contradictions économiques sur le fait que l’État est un instrument de la bourgeoisie et a noté que ses expériences en tant que politicien avaient confirmé cette analyse. D’où le besoin pressant d’un socialisme d’en bas :
« D’en haut […] signifie pouvoir; d’en bas signifie le peuple. […] L’initiative des masses. […] La révolution à l’initiative des masses est une révolution par l’action concertée des citoyens, par l’expérience des travailleurs, par le progrès et la diffusion des lumières, la révolution par le moyen de la liberté.
Proudhon a été le premier à comprendre cette différence et la nécessité d’un changement social venant des masses, sinon la tyrannie serait produite. Il a donc attaqué ses collègues de gauche autant que ses ennemis de droite: «Louis Blanc représente le socialisme gouvernemental, la révolution par le pouvoir, comme je représente le socialisme démocratique, la révolution par le peuple. Un abîme existe entre nous.
Compte tenu de cela, l’État peut être «invité, provoqué ou contraint par un pouvoir extérieur à lui-même» en faveur de la réforme – élire quelques politiciens pour adopter le changement ne fonctionnerait jamais. Il fallait donc d’autres moyens de changement, des moyens enracinés dans l’auto-activité de la classe ouvrière. En tant que réformiste, il était opposé à l’insurrection et à la violence, mais il reconnaissait que «pour combattre et réduire le pouvoir […] une combinaison agricole et industrielle» était nécessaire.
Bien que, contrairement aux anarchistes ultérieurs, il se soit opposé aux grèves et aux syndicats, il pensait toujours que la transformation sociale ne pouvait être que le produit de l’auto-libération et de l’auto-organisation de la classe ouvrière, car «les travailleurs […] réaliseront cette synthèse de la composition sociale […] et vous seuls pouvez y parvenir. Le changement social était perçu comme étant produit par la formation de fédérations de crédit mutualiste et d’associations productives et ainsi l ‘«organisation du crédit» était considérée comme le moyen de «l’organisation du travail» – la fin du travail salarié par les coopératives de travailleurs. Cela ne peut se faire autrement, car les travailleurs doivent s’organiser à la fois pour assurer « l’organisation du travail par des ouvriers, sans capitalistes ni maîtres »et pour répondre à la multitude de besoins, de problèmes et de changements auxquels une société est confrontée. Cela signifie que «l’organisation du travail ne doit pas émaner des pouvoirs en place; il doit être SPONTANÉ »par la création d’un double pouvoir social et économique pour soutenir la création de crédit coopératif, de consommation et de production ainsi que pour faire pression sur l’Etat de l’extérieur. Ainsi, lors de la Révolution de 1848, il a soutenu qu’«un corps représentatif du prolétariat soit formé à Paris, imperium in imperio, en opposition à la représentation de la bourgeoisie» et, ce faisant, «une nouvelle société soit fondée au cœur de l’ancienne société.»
J’ai passé un certain temps sur Proudhon, je l’admets, mais c’est pour une bonne raison – il a jeté les bases des anarchistes qui sont venus plus tard et la plupart des idées que nous associons, par exemple à Bakounine ou à Kropotkine, ont d’abord été défendues par lui. Et, avant de passer à autre chose, je dois souligner que – comme le montre Proudhon – l’anarchisme n’a jamais été juste contre l’État comme certains aiment l’affirmer. Ainsi, nous trouvons Proudhon réitérant maintes et maintes fois contre son opposition à la fois à l’État et au capital car «le principe capitaliste et le principe monarchiste ou gouvernemental sont un seul et même principe» et c’est ainsi que «la Révolution de 1848 a frappé l’autorité. L’autorité est l’Église, l’État, le capital. »
Notre prochain libertaire a construit sur cela et l’a étendu.
Joseph Déjacque (1821–1864)
Joseph Déjacque a des origines inconnues, même si nous savons qu’il était un «cintre en papier» de métier. Il fut, comme Proudhon, emprisonné pour agitation socialiste pendant la Révolution de 1848 et réarrêté en 1851 pour avoir publié un recueil de poèmes. Cette citation de ce procès donne une bonne idée de pourquoi il devrait être mieux connu:
« M. Déjacque », [le procureur général] a déclaré,« est l’un de ces socialistes haineux qui ont horreur la société et qui n’ont d’autre but, aucune pensée que d’exciter constamment les passions méchantes de ceux qui ne possèdent rien contre ceux qui possèdent, afin que leurs doctrines détestables triomphent. C’est ainsi que l’on fomente la haine des locataires envers les propriétaires et surtout des ouvriers envers les patrons.
Donc, un bon membre de la société, j’espère que vous êtes d’accord!
Après l’arrivée au pouvoir de Louis Napoléon, il s’enfuit en Grande-Bretagne, puis à la Nouvelle-Orléans en 1852. Que ce soit en France ou en exil, il écrit des livres et des articles dont Les Lazaréennes, Fables et Poésies Sociales (1851), La question révolutionnaire (1854), la justement célèbre De l’être-humain mâle et femelle – Lettre à PJ Proudhon (1857) et la vision utopique de l’Humanisphère, Utopie anarchique (1857) ainsi que la rédaction du Libertaire, Journal du Mouvement social (1858-1851) dans Amérique.
La renommée de Déjacque est double.
Premièrement, il a inventé le terme Libertaire (libertaire) dans son ouvrage de 1857 sur l’être humain masculin et féminin – Lettre à PJ Proudhon dans laquelle il appelait Proudhon à «être franchement, totalement anarchiste» et à cesser de soutenir le patriarcat:
«Anarchiste modéré, libéral et non libéral, vous voulez le libre-échange du coton et des bougies et vous prônez des systèmes protectionnistes homme contre femme dans la circulation des passions humaines; vous criez contre les grands barons du capital et vous souhaitez reconstruire la haute baronnie du mâle sur la femme vassale. »
Déjacque a relevé les contradictions évidentes en s’opposant aux hiérarchies associées à l’État et à la propriété mais en embrassant les hiérarchies associées au foyer traditionnel. Être un anarchiste cohérent signifiait reconnaître leurs similitudes et s’opposer aux trois:
«Mettre la question de l’émancipation de la femme en lien avec la question de l’émancipation du prolétaire, de cet homme-femme, ou, pour le dire autrement, de cet homme-esclave – chair pour le harem ou chair pour l’usine – ceci est compréhensible et révolutionnaire ».
Deuxièmement, il a étendu la critique de Proudhon de la propriété et a prôné «la communauté anarchique» – ou ce que l’on a appelé plus tard le communisme anarchiste. Cela signifiait «l’abolition non seulement de l’épée et du capital, mais de la propriété et de l’autorité sous toutes ses formes» et créer une société «où chacun serait libre de produire et de consommer à sa guise et selon sa fantaisie, sans contrôler personne ou être contrôlé par quelqu’un d’autre […] n’est-ce pas la même chose pour tout ce qui est destiné à la consommation humaine, qu’il s’agisse d’une matière première […] ou d’un produit fini […]? » En d’autres termes, de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins – une maxime d’abord soulevée par le socialiste français Louis Blanc plutôt que par Karl Marx, d’ailleurs.
Il a exposé ces idées dans son journal Le Libertaire – le premier de nombreux journaux anarchistes, dans de nombreuses langues différentes, avec le nom Libertaire – en soulignant que «non, ce n’est pas le produit de leur travail auquel les travailleurs ont droit. C’est la satisfaction de leurs besoins, quelle que soit la nature de ces besoins. Il a noté la contradiction d’argumenter, comme Proudhon, que le produit du travail devrait être la propriété de l’ouvrier mais que les moyens de production devraient être partagés par tous:
«Avoir la possession du produit de notre travail, ce n’est pas avoir possession de ce qui nous est propre, c’est avoir la propriété d’un produit fabriqué par nos mains, et qui pourrait être propre à autrui et non à nous. Et tout le vol de propriété n’est-il pas là?
Il se moquait de ceux de gauche qui ne peuvent voir au-delà de la hiérarchie:
«Beaucoup d’hommes […] ne voient dans la démolition de l’Autorité régnante qu’une substitution de noms ou de personnes; ils n’imaginent pas qu’une société puisse fonctionner sans maîtres ni serviteurs […] ils sont comme ces réactionnaires qui disent: «Il y a toujours des riches et des pauvres, et il y en aura toujours. Que deviendraient les pauvres sans les riches? Ils mourraient de faim! »
Enfin, il a vu que mettre fin au marché – même non capitaliste – nécessiterait de trouver de nouveaux moyens de décision économique, «pour qu’une organisation du travail soit révolutionnaire et sociale, il est donc absolument nécessaire d’abolir maître, capital ou patron : « Pour abolir l’antagonisme, l’isolement ou la compétition, et […] pour trouver un nouveau stimulant pour la production. »
Michael Bakounine (1814–1876)
Nous nous tournons maintenant vers l’un des anarchistes les plus connus – et l’un des plus déformés – l’un des principaux responsables de la construction d’un anarchisme moderne et révolutionnaire sur les fondations posées par Proudhon: Michel Bakounine.
Né dans l’aristocratie russe, il rejette dans les années 1840 ses origines et devient républicain. Quittant la Russie, apparemment pour étudier pour devenir professeur d’université, il rejoignit rapidement le mouvement radical avant de prendre une part active aux révolutions de 1848 en tant que nationaliste slave. Après avoir tenu les barricades dans de nombreuses insurrections, il a été capturé et condamné à mort avant d’être envoyé en Russie et emprisonné pendant la majeure partie des années 1850. Finalement, il fut exilé en Sibérie, s’enfuyant en Occident en 1861 et rejoignit aussitôt le mouvement révolutionnaire (tant pis pour la prison comme «dissuasif»!).
Bien qu’influencé par Proudhon et ami avec lui, il était jusqu’ici un républicain fédéraliste radical qui se rendait compte que le nationalisme slave ne pouvait s’épanouir qu’avec des politiques qui abordaient la question sociale, principalement la réforme agraire, car il prédisait correctement que les paysans ne se battront pas pour remplacer le pouvoir par le tsar avec la règle par leurs propriétaires. Cependant, au milieu des années 1860, il devint anarchiste et forma l’Alliance internationale de la démocratie socialiste en 1868 et rejoignit l’Association internationale des travailleurs l’année suivante. C’est son conflit avec Marx à l’Internationale qui a assuré sa place dans l’histoire.
Comme vous pouvez l’imaginer, sa vie mouvementée a signifié qu’il a écrit peu de livres, en effet Statism and Anarchy (1873) est son œuvre la plus importante (et qui a été écrite en russe pour le mouvement populiste en plein essor dans son pays d’origine) tandis que la plupart de ses autres bien- des œuvres connues ont été publiées à partir de notes après sa mort. Il a écrit de nombreux articles pour des journaux comme l’ Égalité et il était un écrivain extraordinaire .
Association libre des égaux
Comme Proudhon, Bakounine visait la libre association des égaux. Cela signifiait la liberté pour tous au sein de l’association libre car plutôt que l’individualiste asocial dépeint par les marxistes, Bakounine avait une vision très positive de la liberté et plaidait pour une «liberté qui consiste dans le plein développement de toutes les puissances matérielles, intellectuelles et morales qui sont trouvé sous la forme de capacités latentes chez chaque individu. » Cette liberté totale était intrinsèquement sociale car «l’homme isolé ne peut avoir aucune conscience de sa liberté. Être libre pour l’homme signifie être reconnu, considéré et traité comme tel par un autre homme. La liberté n’est donc pas une caractéristique d’isolement mais d’interaction, non d’exclusion mais plutôt de connexion.» Fondamentalement, contrairement à Proudhon et comme Joseph Déjacque, il a été cohérent et a étendu la liberté à toute l’humanité:
«L’égalité des droits doit appartenir aux hommes et aux femmes […] Femmes opprimées! Votre cause est indissolublement liée à la cause commune de tous les travailleurs exploités – hommes et femmes!
Comme ses prédécesseurs, Bakounine était conscient que la liberté a besoin d’égalité et donc de socialisme, arguant que «l’émancipation sérieuse, définitive et complète des travailleurs n’est possible qu’à une condition […] l’appropriation du capital, c’est-à-dire des matières premières et tous les instruments de travail, y compris la terre, par les travailleurs collectivement. » Comme Proudhon, il comprit que le socialisme d’en haut n’était pas le socialisme et qu’il devait être créé et dirigé d’en bas par le peuple lui-même:
«La future organisation sociale doit se faire uniquement de bas en haut, par la libre association ou fédération des travailleurs, d’abord dans leurs syndicats, puis dans les communes, les régions, les nations et enfin dans une grande fédération, internationale et universelle».
Comme Proudhon, son anarchisme reposait sur des fédérations d’associations ouvrières remplaçant à la fois le capital et l’État. Contrairement au Français, il a appelé cela collectivisme.
Mutualistes et collectivistes
C’est en défendant ces idées que son influence a grandi au sein de l’Internationale, au grand dam de Marx. Pourtant, il faut souligner qu’il n’a pas en quelque sorte «inventé» l’anarchisme ou «l’a injecté» dans l’Association. Non, loin de là – la montée du collectivisme a commencé avant qu’il ne rejoigne l’Internationale (comme ses propres écrits l’indiquent).
Pourtant, la montée du collectivisme et l’éclipse des mutualistes qui ont contribué à la fondation de l’Internationale en 1864 (et non, Marx ne l’a pas trouvée) ne doivent pas être considérées comme la montée du marxisme (comme le suggèrent toujours les récits marxistes). Au contraire, les débats de l’époque étaient entre socialistes fortement influencés par Proudhon (à des congrès auxquels Marx n’a jamais pris la peine d’assister). Cela peut être vu, par exemple, à partir de la résolution sur la propriété collective adoptée en 1868 qui fait écho au livre de Proudhon, Idée générale de la Révolution en 1851 , jusqu’aux mots mêmes utilisés:
«Les machines et la force collective […] ne doivent à l’avenir bénéficier qu’aux travailleurs […] sous-traités non pas aux capitalistes, comme aujourd’hui, mais aux entreprises ouvrières, sur un double contrat; l’un […] garantissant à la société […] l’autre garantissant les droits naturels de chaque membre de l’Association des travailleurs vis-à-vis de ses collègues.
Essentiellement, ces débats étaient entre mutualistes sur l’extension de la propriété collective à la terre. Comme le notait le grand collectiviste César de Paepe (1841–1890), «Je suis autant mutualiste que Tolain […] mais je ne vois pas que la propriété collective de la terre soit opposée au programme mutualiste. En plus d’encourager la propriété collective de la terre et de l’industrie, les collectivistes peuvent également être considérés comme des mutualistes qui voyaient les syndicats comme «la combinaison agricole et industrielle de Proudhon».
Les idées appelées plus tard le syndicalisme se sont développées dans la Première Internationale. On retrouve ainsi l’internationaliste français, organisateur syndical et futur communard Eugène Varlin (1839–1871) affirmant que:
«À moins que vous ne vouliez tout réduire à un État centralisateur et autoritaire […] les travailleurs eux-mêmes doivent avoir la libre disposition de leurs instruments de travail […] des associations professionnelles (résistance, solidarité, syndicat) […] sont les éléments naturels de la construction sociale du futur; ce sont eux qui peuvent facilement devenir des associations de producteurs.
Ces idées syndicalistes ont été formellement présentées à l’Internationale par le syndicaliste anarchiste français Jean-Louis Pindy (1840–1917) et il a été convenu que les «sociétés de résistance» étaient essentielles à la fois «pour préparer l’avenir et pour assurer autant que possible le présent. […] regroupement des différents syndicats par ville et par pays forme […] la commune du futur […] le gouvernement est remplacé par les conseils des syndicats assemblés.
Cela signifiait que la Première Internationale avait deux écoles de pensée principales.
La première était associée à Michel Bakounine et a plaidé pour l’action directe et les syndicats comme centre de la lutte quotidienne de l’Internationale avec les conseils ouvriers comme moyen de réaliser la révolution sociale:
«Travailleurs, ne comptez plus sur personne d’autre que sur vous-mêmes […] Abstenez-vous de toute participation au radicalisme bourgeois et organisez en dehors de lui les forces du prolétariat. La base de cette organisation est entièrement donnée: les ateliers et la fédération des ateliers […] instruments de lutte contre la bourgeoisie […] La création des chambres du travail […] la liquidation de l’État et de la société bourgeoise.
La seconde était associée à Karl Marx et plaidait pour l’action politique et la transformation de l’Internationale en un parti politique avec le Parlement au centre de l’activité quotidienne et comme moyen de réaliser la révolution. Comme Engels l’a résumé plus tard:
«Dans toute lutte de classe contre classe, la prochaine fin pour laquelle on se bat est le pouvoir politique; la classe dirigeante défend sa suprématie politique […] sa majorité sûre à l’Assemblée législative; la classe inférieure se bat, d’abord pour une part, puis pour l’ensemble de ce pouvoir, afin de devenir capable de changer les lois existantes conformément à ses propres intérêts et exigences. Ainsi, la classe ouvrière de Grande-Bretagne s’est battue pendant des années avec ardeur et même violemment pour la Charte du peuple, qui devait lui donner ce pouvoir politique.
Tel était le contexte théorique, pratique et organisationnel de l’affrontement entre Bakounine et Marx, un affrontement qui, bien que souvent dépeint comme motivé par des individus, exprimait en fait un conflit plus profond et qui est revenu à maintes reprises au sein du mouvement socialiste entre les partisans de l’action directe et des élections.
Anarchisme et marxisme
La critique du marxisme par Bakounine était prophétique sur de nombreux fronts.
Premièrement, il a prédit que la tactique social-démocrate produirait le réformisme comme «des députés ouvriers, transférés dans un environnement bourgeois et une atmosphère d’idées politiques entièrement bourgeoises, cessant en fait d’être ouvriers en devenant des hommes d’État, deviendront bourgeois […] Car les hommes ne font pas les situations, au contraire ce sont les situations qui font les hommes. L’histoire de chaque parti socialiste l’a confirmé. Deuxièmement, sur la base d’une analyse de l’État qui a vu qu’il équivaut à un gouvernement minoritaire et non au pouvoir du peuple, il a soutenu que le marxisme créerait une nouvelle classe dirigeante:
«Aucun État, aussi démocratique soit-il […] ne peut jamais donner au peuple ce qu’il veut vraiment, c’est-à-dire la libre organisation et la gestion de ses propres affaires de bas en haut […] parce que chaque État […] est en substance, seule une machine gouvernant les masses d’en haut, par le biais d’une minorité privilégiée d’intellectuels prétentieux, qui s’imaginent mieux connaître ce dont le peuple a besoin et ce qu’il veut que le peuple lui-même »
L’État, a-t-il soutenu à juste titre, «a toujours été le patrimoine d’une classe privilégiée» et mettre fin aux classes propriétaires et capitalistes tout en le conservant signifie simplement qu’il «devient le patrimoine de la classe bureaucratique». Le capitalisme d’État serait créé, et non le socialisme, car la nationalisation signifierait simplement que les fonctionnaires de l’État «concentrent dans leurs propres mains […] toute la production […] sous le commandement direct d’ingénieurs d’État, qui formeront un nouveau pouvoir scientifique et une classe politique. » L’histoire de chaque révolution socialiste l’a confirmé.
Pourtant, et il est important de le souligner comme le suggèrent les marxistes, l’opposition de Bakounine au soi-disant «État ouvrier» n’a rien à voir avec la défense d’une révolution. C’est pourquoi nous le trouvons affirmant que «pour défendre la révolution», nous devons «former une milice communale» et «fédérer […] pour une défense commune».
Ainsi, Bakounine a développé un anarchisme révolutionnaire , un anarchisme basé sur l’action directe et non sur l’action politique (élections). L’Internationale doit «d’abord comme seule base [mener] la lutte exclusivement économique du travail contre le capital» car il n’y a «qu’une seule voie […] d’ émancipation par la pratique » et cela ne peut signifier que «la lutte des travailleurs dans la solidarité contre les patrons. Ce sont les syndicats, l’organisation et la fédération des fonds de résistance. » En d’autres termes, la libération ne peut être obtenue que «par le développement et l’organisation, non du pouvoir politique mais du pouvoir social (et, par conséquent, anti-politique) des masses ouvrières aussi bien dans les villes que dans les campagnes». Les syndicats étaient considérés comme un moyen à la fois de combattre et de remplacer le capitalisme:
«L’organisation des sections commerciales, leur fédération […] et leur représentation par les chambres du travail […] unissant la pratique à la théorie […] portent les graines vivantes du nouvel ordre social qui doit remplacer le monde bourgeois. Ils créent non seulement les idées, mais les faits mêmes de l’avenir. »
Les similitudes avec ce qu’on a appelé plus tard le syndicalisme sont claires et il n’est pas surprenant de découvrir que Bakounine considérait également que la grève générale était un moyen de déclencher la révolution car lorsque «les grèves se propagent d’un endroit à un autre, elles sont sur le point de se transformer en une grève générale « qui » ne peut aboutir qu’à un grand cataclysme qui oblige la société à se débarrasser de sa vieille peau. »
Pourtant, en dépit de ces développements, Bakounine a reconnu les origines de nombre de ses idées et a ainsi soutenu que le collectivisme était «le fierhonisme largement développé et poussé jusque-là, ses conséquences finales».
