Pierre Kropotkine (1842–1921)
Alors que Bakounine a contribué à créer l’anarchisme révolutionnaire au cours de la dernière décennie de sa vie, Pierre Kropotkine a contribué à le développer au cours de cinq décennies. Comme Bakounine, il est né dans l’aristocratie russe, mais il était aussi un scientifique de renommée mondiale, en particulier un géographe. De même, il rejeta ses antécédents d’élite et, bien que lisant Proudhon alors qu’il était en poste en Sibérie, il ne devint anarchiste que lors d’un voyage en Suisse en 1872. De retour en Russie, il participa au mouvement populiste montant avant d’être arrêté et emprisonné. Il s’échappe en 1876 et s’exile, devenant rapidement un membre actif du mouvement en France et dans le Jura suisse. En raison de son écriture et de sa rédaction pour Le Révolté, il est arrêté en France et après « le spectacle lyonnais » de 1883, emprisonné. La pression publique a assuré sa libération en 1885 et l’année suivante, il a été de nouveau exilé, cette fois en Grande-Bretagne où il est resté jusqu’à son retour en Russie après la Révolution de février 1917.
Pendant son temps dans le mouvement, il a écrit de nombreux livres anarchistes qui sont rapidement devenus des classiques: Paroles d’un Révolté (1885), La conquête du pain (1892), La Grande Révolution, 1789-1793 (1909) et Science moderne et Anarchie (1913). Cependant, il a également produit de nombreux ouvrages sur la science populaire et d’autres sujets, notamment: Dans les prisons russes et françaises (1887), Champs, usines et ateliers (1898), son autobiographie Mémoires d’un révolutionnaire (1899) et probablement son œuvre la plus célèbre, L’Entraide (1902).
Pourtant, cela ne représente qu’une fraction de ses écrits, car il était l’auteur de nombreux articles et brochures dans des journaux libertaires tels que Le Révolté, La Révolte, Les Temps Nouveaux et Liberté (en fait, la plupart de ses livres anarchistes étaient des recueils d’articles de journaux). Il a également contribué régulièrement à des revues grand public, le plus souvent au dix – neuvième siècle, un important mensuel libéral britannique.
Une sélection complète de ses ouvrages – livres, brochures et articles – se trouve dans l’anthologie Action direct contre le Capital.
Aide réciproque- Aide mutuelle
Comme indiqué, L’Entraide est l’œuvre la plus célèbre de Kropotkine – bien qu’il semblerait que certains qui prétendent l’avoir lu ne parviennent pas à lire au-delà du titre (même la lecture du sous-titre démystifierait de nombreuses fausses notions à ce sujet: Un facteur d’évolution). Comme il l’indique clairement, il s’agit d’un ouvrage délibérément unilatéral car il s’agit d’un «livre sur la loi de l’entraide, considéré comme l’un des principaux facteurs de l’évolution – pas du tout facteurs d’évolution et leurs valeurs respectives. » Ainsi, plutôt que de voir la nature comme une grande fête de l’amour hippie, il a vu que «la guerre de chacun contre tous n’est pas la loi de la nature. L’entraide est autant une loi de la nature que la lutte mutuelle. En tant que tel, il est, comme Kropotkine s’efforce de le souligner, tout à fait dans la tradition darwinienne. Il est basé sur la «survie du plus apte» (pour reprendre l’expression d’Herbert Spencer) car il soutenait que «les animaux qui acquièrent des habitudes d’entraide sont sans aucun doute les plus aptes» et que «la vie en société est l’arme la plus puissante dans la lutte pour la vie. »
L’entraide (coopération), en bref, profite aux individus et assure la survie de leur progéniture car elle permet «le maintien et le développement ultérieur de l’espèce, ainsi que le plus grand bien-être et la jouissance de la vie pour l’individu, avec le moins de gaspillage d’énergie. » Cette position, il faut le souligner, est devenue un élément standard de la sociobiologie moderne, même si elle est généralement attribuée à Robert Trivers et qualifiée d ‘«altruisme réciproque» plutôt que d’entraide. Pourtant, les arguments sont les mêmes – même en ce qui concerne le mécanisme d’application par lequel les non-coopératifs sont «traités comme un ennemi, voire pire» (pour reprendre les mots de Kropotkine).
Syndicats, Soviétiques, Assemblées
Kropotkine, comme beaucoup de penseurs anarchistes, souffre plus que sa juste part de malentendus et, malheureusement, de distorsions délibérées. L’un des plus évidents est le tableau qui le représente comme une sorte de saint anarchiste, le gentil défenseur de la coopération et – pour ceux qui sont vraiment ignorants – du pacifisme.
Il est difficile de savoir comment quiconque connaît ses idées pourrait suggérer cela, car même l’ entraide n’ignore pas la lutte des classes. En effet, il s’agit d’un aspect clé de son exposé sur l’évolution sociale et dans sa discussion sur la société moderne, il indique «l’extension et la force des organisations ouvrières» comme un exemple d ‘«entraide», qui est «constamment pratiquée par» les syndicats et grévistes. Pourtant, comme nous le savons tous, ne pas être familier avec les idées de quelqu’un n’avait jamais empêché les critiques de jaillir sur eux.
N’oublions pas, car l’aide mutuelle de Kropotkine permet aux individus et aux espèces de s’épanouir dans un environnement hostile et il n’est donc pas surprenant qu’il ait soutenu que la classe ouvrière devait s’organiser collectivement pour résister à l’environnement hostile du capitalisme. En tant que tel, il était un partisan du syndicalisme – le syndicalisme révolutionnaire – avant et après que le mot ait été inventé dans les années 1890. Ainsi, pour le citer de 1881, «pour faire la révolution, la masse des ouvriers doit s’organiser, et la résistance et la grève sont d’excellents moyens par lesquels les ouvriers peuvent s’organiser […] Ce qu’il faut, c’est construire des associations de résistance pour chaque métier dans chaque ville […] pour fédérer à travers la France, pour fédérer au-delà des frontières. Il a résumé la position anarchiste révolutionnaire dans son entrée légitimement célèbre sur l’anarchisme pour Encyclopédie Britannia :
«Les anarchistes ont toujours conseillé de prendre une part active dans les organisations ouvrières qui mènent la lutte directe du travail contre le capital et son protecteur – l’État.
«Les syndicats», alors « les organes naturels pour la lutte directe avec le capital et pour l’organisation de l’ordre futur», mais il a aussi reconnu l’importance d’organisations similaires, comme les conseils ouvriers (soviets), qui se sont formés spontanément au cours des luttes sociales. Ainsi, nous le trouvons lors de la Révolution russe de 1905 affirmant que «le Conseil ouvrier […] nous rappelle beaucoup le Comité central qui a précédé la Commune de Paris de 1871, et il est certain que les travailleurs de tout le pays devraient s’organiser sur ce modèle […] ces conseils représentent la force révolutionnaire de la classe ouvrière. Les anarchistes ont été la première tendance à voir le potentiel des soviets comme un moyen de combattre et de remplacer l’État.
Pourtant, Kropotkine ne s’est pas limité à l’organisation industrielle. Il voit également la nécessité des assemblées communautaires et les place au cœur de son récit de 1909 sur la Grande Révolution française. Ainsi les «assemblées générales des sections […] éduqueront chaque citoyen politiquement […] La force que cela […] a donné à la Révolution [française] se comprend aisément» et ainsi la «conquête de la liberté doit commencer dans chaque village et chaque ville.
Alors que la spontanéité était un facteur de changement social, Kropotkine était bien conscient que les anarchistes avaient un rôle à jouer pour aider à créer ce qu’il appelait «l’esprit de révolte». Notre rôle était d’encourager l’action directe et l’auto-organisation car, comme il le disait dans son dernier livre Science moderne et Anarchie (1913):
«Quels moyens l’État peut-il fournir pour abolir ce monopole [capitaliste] que la classe ouvrière ne pouvait trouver dans ses propres forces et groupes? […] Sa machine gouvernementale, développée pour la création et le maintien de ces privilèges [capitalistes], pourrait-elle maintenant être utilisée pour les abolir? La nouvelle fonction ne nécessiterait-elle pas de nouveaux organes? Et ces nouveaux organes n’auraient-ils pas à être créés par les travailleurs eux-mêmes, dans leurs syndicats, leurs fédérations, complètement en dehors de l’Etat?
Inutile de dire que Kropotkine – comme tous les anarchistes – était conscient qu’une société anarchiste ne pourrait jamais apparaître comme par magie. En effet, il a explicitement dénoncé ce qu’il a appelé à juste titre «l’erreur d’une« Révolution d’un jour ». La révolution était un processus, pas un événement, et doit avoir deux caractéristiques clés pour être un succès.
Premièrement, l’expropriation des moyens de vie – la terre, les lieux de travail, le logement, etc. Il était convaincu qu’une révolution réussie signifiait que les travailleurs «n’attendront pas les ordres d’en haut avant de prendre possession de la terre et du capital. Ils les prendront d’abord, puis – déjà en possession de terres et de capitaux – ils organiseront leur travail. Seulement cela «créerait la situation où chacun peut vivre en travaillant librement, sans être obligé de vendre son travail et sa liberté à d’autres qui accumulent la richesse par le travail de leurs serfs». Deuxièmement, l’abolition de l’État: «La commune de demain […] écrasera l’État et le remplacera par la Fédération.»
Créer un monde digne des humains prendrait du temps car de nombreux héritages de la société de classe ne peuvent être supprimés instantanément. Donc pas de révolution «du jour au lendemain»:
«Un soulèvement peut renverser et changer un gouvernement en un jour, tandis qu’une révolution a besoin de trois ou quatre ans de convulsion révolutionnaire pour arriver à des résultats tangibles […] si l’on doit s’attendre à ce que la révolution, dès ses premières insurrections, ait un caractère communiste, il faudrait renoncer à la possibilité d’une révolution ».
L’essentiel était la création d’une nouvelle organisation sociale basée sur de nouveaux principes libérateurs, car «pour faire une révolution, il est […] nécessaire qu’après les soulèvements, il y ait quelque chose de nouveau dans les institutions. Permettre l’élaboration et l’établissement de nouvelles formes de vie. » D’où la nécessité de créer des fédérations de syndicats, de soviets et d’assemblées communautaires. Inutile de dire qu’en dépit des mythes marxistes, il a reconnu – comme tous les anarchistes – que la classe capitaliste ne disparaîtrait tout simplement pas, d’où la nécessité d’organiser «la protection mutuelle contre l’agression, l’entraide, la défense territoriale» sous la forme d’une fédération de milices ouvrières.
Communisme libertaire
Alors que Kropotkine est le plus célèbre défenseur du communisme anarchiste – ou libertaire -, il n’a pas inventé l’idée – Joseph Déjacque a soulevé l’idée dans les années 1850 et elle s’est développée au sein de l’aile fédéraliste de la Première Internationale pendant que Kropotkine était emprisonné en Russie.
Il faut dire que le communisme anarchiste n’a rien à voir avec l’Union soviétique ou avec les autres régimes faussement appelés «communistes». En effet, comme d’autres anarchistes, il a été l’un des premiers critiques du bolchevisme et a fait valoir que la Révolution russe a simplement montré «comment ne pas introduire le communisme» pour les «vices habituels de chaque État centralisé qui rongent cette administration, la masse du peuple est exclue de la reconstruction, et les pouvoirs dictatoriaux des bureaucrates communistes, loin d’atténuer les maux, ne font que les aggraver. Plutôt qu’un système étatiste centralisé, travailler et être véritablement libérateur, «Le communisme […] doit résulter de milliers d’actions locales séparées […] Il ne peut pas être dicté par un organe central: il doit résulter des innombrables besoins et désirs locaux.
Donc, si l’Union soviétique n’était pas le communisme, qu’est-ce que le communisme? En termes simples, c’est un système économique qui reconnaît que les besoins ne sont pas assimilés à des actes (non pas que le capitalisme récompense les gens en fonction de leur travail, je parle ici de socialisme). Bref, elle est basée sur la célèbre maxime «De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins». Comme l’a fait valoir Kropotkine, «la femme qui allaite son bébé et passe des nuits blanches à son chevet, ne peut pas faire autant de travail que l’homme qui a dormi paisiblement». De même pour les enfants, les malades et les personnes âgées – les besoins de tous doivent être considérés plutôt que d’enregistrer mécaniquement et froidement la quantité de travail qu’une personne a dépensée.
Outre l’équité et la justice, Kropotkine considérait le communisme (libertaire, bien sûr) comme le système économique le mieux placé pour développer l’individualité et les capacités personnelles car «sans le communisme, l’homme ne pourra jamais atteindre ce plein développement de l’individualité qui est, peut-être, le désir le plus puissant de tout être pensant. Le «communisme», alors, «garantit la liberté économique mieux que toute autre forme de groupement car […] il peut garantir à tous le bien-être et même le luxe en ne demandant à l’homme que quelques heures de travail par jour au lieu de toute la journée.» Cela reste une vision inspirante.
Errico Malatesta (1853–1932)
J’en viens maintenant à mon anarchiste mort préféré, Errico Malatesta. Comme Kropotkine, membre de la Première Internationale et communiste anarchiste, il est né dans la classe moyenne italienne et a rejeté ses antécédents pour devenir anarchiste en 1872. En tant que militant de premier plan, il a été emprisonné à plusieurs reprises en Italie et, par conséquent, vivait principalement en exil et était actif au niveau international – notamment en Italie, en Argentine, en Grande-Bretagne et en Amérique. Il n’est retourné en Italie qu’en 1919 lorsque le Biennio Rosso a commencé. Malatesta a joué un rôle si actif dans les événements que le gouvernement italien l’a arrêté ainsi que plus de 80 autres anarchistes et syndicalistes en 1921. Déclaré non coupable par un jury, il a quitté la prison pour faire face à la vague montante de violence fasciste. Face à l’indifférence – sinon à l’hostilité pure et simple – des marxistes italiens (sociaux-démocrates ou communistes), il a plaidé pour un front uni contre la montée du fascisme et avec sa victoire, il a été placé en résidence surveillée par Mussolini.
Bien qu’il soit un penseur important et clair, sa vie aventureuse a signifié qu’il n’a jamais écrit un livre sur l’anarchisme. Il a écrit de nombreux pamphlets anarchistes, y compris Entre paysans (1884), l’ Anarchie classique (1891) et Au café – Conversations sur l’anarchisme (1897). Il a résumé ses idées dans Un programme Anarchiste (1919) qui était une déclaration politique de l’Union anarchiste italienne. Il a également édité et contribué à de nombreux journaux, dont La Questione Sociale, L’Associazione , Volontà , Umanità Nova et Pensiero e Volontà.
Les contributions de Malatesta à l’anarchisme sont doubles.
Premièrement, alors qu’il était communiste libertaire, Malatesta reconnaissait les limites de ce que l’on pourrait appeler l’anarchisme avec des adjectifs – la préoccupation étroite d’une doctrine économique préférée.
Il y a de nombreuses raisons à cette position, notamment le paradoxe de prôner le communisme libre pour tous, peu importe. Comme il l’a noté, «le communisme libre et volontaire est ironique si l’on n’a pas le droit et la possibilité de vivre dans un régime différent, collectiviste, mutualiste, individualiste – comme on le souhaite, toujours à condition qu’il n’y ait pas d’oppression ou d’exploitation des autres. » De plus, l’avenir ne peut être prédit, on ne peut pas se battre pour le moment et donc «[ce n’] est pas bon pour nous, pour le moins, de sombrer dans des conflits sur de simples hypothèses.» Il n’y avait donc pratiquement «aucune raison de se scinder en petites écoles, dans notre empressement à trop insister sur certains traits […] de la société du futur, trop éloignée de nous pour nous permettre d’envisager tous ses ajustements et combinaisons possibles. »
D’où la nécessité d’un «anarchisme sans adjectifs», qui signifiait être orienté vers les moyens et non orienté vers les fins. Les anarchistes devaient «s’entendre sur les voies et moyens, et aller de l’avant». Cela signifiait qu’il travaillait avec les collectivistes espagnols car ils partageaient ses idées sur le travail au sein du mouvement ouvrier plutôt qu’avec les anarcho-communistes espagnols qui partageaient sa vision de la meilleure forme d’une future société libre. «Le sujet», alors, «n’est pas de savoir si nous accomplissons l’anarchie aujourd’hui, demain ou dans les dix siècles, mais que nous marchons vers l’anarchie aujourd’hui, demain et toujours.
Deuxièmement, il a souligné la nécessité pour les anarchistes de s’organiser en anarchistes pour influencer la lutte des classes. C’est ce qu’il appela le Parti anarchiste, une expression que la plupart des anarchistes rejetteraient aujourd’hui, mais par laquelle il entendait simplement une fédération de camarades partageant les mêmes idées travaillant pour convaincre les autres à leurs idées.
Malatesta, à juste titre, considérait ce que nous faisons maintenant comme la clé plutôt que comme des visions d’un monde meilleur. D’où la nécessité de construire un contre-pouvoir à la hiérarchie car «la résistance du peuple est la seule limite fixée sur l’intimidation des patrons et des dirigeants». Cela signifiait que la tâche du parti anarchiste était claire:
«Nous devons travailler […] pour éveiller l’esprit de révolte et le désir d’une vie libre et heureuse. Nous devons initier et soutenir tous les mouvements qui tendent à affaiblir les forces de l’État et du capitalisme et à élever le niveau moral et les conditions matérielles des travailleurs.
«Seule la liberté ou la lutte pour la liberté peut être l’école de la liberté», a soutenu Malatesta et «si nous attendons de plonger dans la mêlée jusqu’à ce que le peuple porte les couleurs communistes anarchistes, nous courrons un grand risque de rester des rêveurs éternels. » Pour que l’anarchie soit une possibilité, alors, «les anarchistes […] doivent s’efforcer d’acquérir une influence écrasante afin d’attirer le mouvement vers la réalisation de nos idéaux. Mais une telle influence doit être gagnée en faisant plus et mieux que les autres. En bref:
«La tâche de la minorité consciente est de profiter de la situation même pour changer l’environnement d’une manière qui rendra possible l’éducation de tout le peuple.»
Cela signifiait que les anarchistes devaient s’organiser en anarchistes, que «nous devons approfondir, développer et propager nos idées et coordonner nos forces dans une action commune». Et il avait parfaitement raison.
Rudolf Rocker (1873–1958)
Notre dernier libertaire ce soir est Rudolf Rocker. Né dans la classe ouvrière allemande, il était initialement social-démocrate et est devenu anarchiste en 1890. Il, comme de nombreux anarchistes européens (dont Kropotkine et Malatesta), s’est installé à Londres en 1895 et s’est rapidement impliqué dans le mouvement ouvrier juif britannique. Son activisme et d’autres ont culminé avec la grande grève de 1912 contre le système de « transpiration » et les actions de solidarité qui ont aidé les dockers à remporter une victoire significative.
Comme presque tous les anarchistes, il s’est opposé à la Première Guerre mondiale et a finalement été interné pendant celle-ci avant d’être expulsé vers l’Allemagne après sa fin. Il a joué un rôle de premier plan dans le mouvement syndicaliste allemand en plein essor et a été membre fondateur de l’Association syndicaliste révolutionnaire internationale des travailleurs en 1922. La montée des nazis l’a vu fuir de l’Allemagne en 1933 et il est arrivé aux États-Unis pour continuer son écriture et son activisme.
Écrivain prolifique de livres anarchistes, malheureusement seuls quelques-uns sont en anglais: Nationalism and Culture (1933), the classic Anarcho-Syndicalism: Theory and Practice (1937), Pioneers of American Freedom (1947) and the autobiography The London Years (1956) ). Il a également écrit de nombreux articles pour des journaux comme Arbeter Fraint et Freedom et des brochures telles que Prinzipienerklärung des Syndikalismus (1920) et Der Bankrott des russischen Staatskommunismus (1921).
Rocker est surtout connu comme l’auteur de ce grand ouvrage d’introduction Anarcho-syndicalisme: Theory and Practice, un livre que Noam Chomsky cite régulièrement et a fourni une préface pour sa réimpression de 1989. Cela peut donner la fausse impression que l’anarcho-communisme et l’anarcho-syndicalisme sont en quelque sorte radicalement différents ou opposés. En effet, les diatribes léninistes contre l’anarchisme affirment généralement que le syndicalisme est précisément cela et est en contradiction avec l’anarchisme «individualiste». C’est un non-sens comme le montrent la vie et les idées de Rocker: il était syndicaliste parce qu’il était un communisme (libertaire). En fait, il rappelle dans son autobiographie comment «les livres de Kropotkine ont influencé tout mon développement, ont façonné toute ma vie». Comme indiqué, Kropotkine – comme Bakounine – avait préconisé ce qui est devenu connu sous le nom de syndicalisme depuis le début de leur vie anarchiste.
Rocker, comme de nombreux anarchistes, a souligné la nécessité de construire le nouveau monde tout en combattant l’actuel, car « ses idées sociales ne sont pas seulement quelque chose à rêver pour l’avenir. Si elles veulent dire quoi que ce soit, elles doivent être traduites dans notre vie quotidienne, ici et maintenant; elles doivent façonner nos relations avec notre prochain. Cela, par nécessité, signifiait que l’auto-activité et l’auto-organisation étaient les seuls moyens de parvenir à une société libre:
«L’action directe est toute méthode de guerre immédiate des travailleurs contre leurs oppresseurs économiques et politiques […] non seulement un moyen de défense des intérêts économiques immédiats […] aussi une formation continue pour leurs pouvoirs de résistance».
Et comme Malatesta, il a vu la nécessité pour les anarchistes de travailler ensemble le cas échéant car ils avaient plus en commun que les différences: «toutes les idées de mutualisme, de collectivisme ou de communisme étaient subordonnées à la grande idée d’éduquer les gens à être libres et à penser et travailler librement. » Une autre contribution importante, pour laquelle il est redevable à Kropotkine, est une prise de conscience claire du pouvoir et de la nécessité d’espérer dans la réalisation d’un changement social (qu’il s’agisse de réformes ou de révolution):
«Le pire, mieux c’est» était basé sur une hypothèse erronée. Comme […] «Tout ou rien», qui a amené de nombreux radicaux à s’opposer à toute amélioration du sort des ouvriers […] au motif que cela détournerait l’esprit du prolétariat, et le détournerait de la voie qui mène à l’émancipation sociale. C’est contraire à toute l’expérience de l’histoire et de la psychologie; les personnes qui ne sont pas prêtes à se battre pour l’amélioration de leurs conditions de vie ne sont pas susceptibles de se battre pour l’émancipation sociale. Les slogans de ce genre sont comme un cancer dans le mouvement révolutionnaire ».
D’où le besoin pressant pour les libertaires de travailler et d’encourager les mouvements populaires, notamment le mouvement ouvrier. Cela était particulièrement important lorsque l’on examinait le sort du mouvement ouvrier lorsqu’il a embrassé les tactiques et l’idéologie marxistes. Rocker a simplement déclaré l’évidence quand il a noté la différence entre (in) action politique et syndicalisme:
«La participation à la politique des États bourgeois n’a pas rapproché le mouvement ouvrier d’un cheveu du socialisme […] Le socialisme a été presque complètement écrasé et condamné à l’insignifiance».
Le parlementarisme avait «détruit la croyance en la nécessité d’une activité socialiste constructive et, pire que tout, l’impulsion à l’auto-assistance, en inoculant aux gens l’illusion ruineuse que le salut vient toujours d’en haut». Si vous remettez en question cette analyse, je dirais humblement que vous n’avez pas prêté attention.
Rocker a également eu raison de souligner que la lutte de classe était plus qu’une question économique. Refusant ceux qui prétendent que les libertaires sont indifférents aux questions et aux droits politiques, il a soutenu que «le point d’attaque dans la lutte politique réside, non dans les organes législatifs, mais dans le peuple. Les droits politiques « sont imposés aux parlements de l’extérieur. Et même leur promulgation dans la loi « n’est aucune garantie» car les gouvernements sont toujours «enclins à restreindre […] les droits et libertés […] s’ils s’imaginent que le peuple n’opposera aucune résistance ». Cela signifie qu’une action directe est nécessaire pour résister à l’oppression politique et sociale tout autant qu’à l’exploitation sur le lieu de travail.
Le socialisme, pour les libertaires, n’est «pas une simple question de ventre plein, mais une question de culture qui devrait mobiliser le sens de la personnalité et la libre initiative de l’individu; sans liberté, cela ne conduirait qu’à un capitalisme d’État lugubre qui sacrifierait toute pensée et tout sentiment individuel à un intérêt collectif fictif. Ainsi, les libertés sociales et le développement individuel sont des questions socialistes et ne peuvent être reportés dans un avenir lointain mais conquis aujourd’hui car ils sont un moyen clé pour encourager une révolution sociale et assurer son succès.
Comme Kropotkine et Malatesta, Rocker a vu à la fois l’espoir produit par la révolution russe et sa dégénérescence en dictature bureaucratique du parti capitaliste d’État. Tout comme Malatesta a joué un rôle clé dans la proche révolution en Italie après la fin de la Première Guerre mondiale, Rocker a pris part aux événements similaires en Allemagne et a vu la révolution espagnole de 1936 exprimer l’anarchie en action. Cette révolution sociale, bien que finalement écrasée entre les forces du fascisme et du stalinisme, a montré que les ouvriers et les paysans espagnols, «en prenant la terre et les installations industrielles sous leur propre direction», avaient fait «le premier et le plus important pas sur la route au socialisme» et « a prouvé que les ouvriers […]sont capables de continuer la production et de le faire mieux que beaucoup d’entrepreneurs avides de profits . »
La signification de l’anarchisme
Nous sommes maintenant en mesure de définir le sens de l’anarchisme.
C’est, fondamentalement, simplement la liberté au sein de la libre association. Elle est basée sur la liberté qui signifie libre association et égalité au sein des associations auxquelles vous adhérez, sinon la liberté se réduit à la sélection des maîtres. Ceci, à son tour, signifie l’autogestion car ceux qui sont touchés par les décisions doivent les prendre et nous le créons en appliquant la solidarité et l’action directe est notre lutte quotidienne contre l’oppression et l’exploitation aujourd’hui.
Une telle société nécessitait une économie dans laquelle la propriété est indivise mais son utilisation est divisée. En d’autres termes, celle basée sur la socialisation (ou libre accès) des moyens de vie basée sur les droits d’usage (ou la possession) remplaçant la propriété privée et les hiérarchies qu’elle crée. Une telle société ne peut être qu’une société basée sur le fédéralisme, ancrée dans la décentralisation (pour que les gens contrôlent leur propre vie) et décentralisée autour de groupes et de fédérations fondés sur une démocratie fonctionnelle dans les lieux de travail comme dans les communautés.
Bref, le socialisme libertaire.
Conclusions
Certains peuvent, malgré l’héritage positif de l’anarchisme et la confirmation par les événements, suggérer que nous sommes des rêveurs. Eh bien, pour ma part, je préfère les rêves anarchistes aux cauchemars capitalistes. Comme l’a dit Rudolf Rocker:
«Les gens peuvent […] nous appeler des rêveurs […] Ils ne voient pas que les rêves font aussi partie de la réalité de la vie, que la vie sans rêves serait insupportable. Aucun changement dans notre mode de vie ne serait possible sans rêves et rêveurs. Les seules personnes qui ne sont jamais déçues sont celles qui n’espèrent jamais et n’essaient jamais de réaliser leur espoir. »
La question à laquelle vous devez réfléchir est de savoir s’il faut emprunter la voie non parcourue ou descendre, encore une fois, des impasses étatistes. Après tout, nous avons eu maintes et maintes fois des radicaux nous exhortant à participer aux élections et à maintes reprises, nous avons vu le même résultat: leur adaptation au statu quo comme les anarchistes l’avaient prédit. De même, comme l’a noté Rocker, «le développement social a en fait pris la voie de la centralisation politique. Comme si c’était une preuve contre Proudhon! Les maux du centralisme, que Proudhon prévoyait clairement et dont il décrivait de façon si frappante les dangers, ont-ils été surmontés par ce développement? Ou les a-t-il surmontés lui-même? Non! Et mille fois non! Ces maux ont depuis augmenté à un degré monstrueux.
Ainsi, plutôt que de répéter les mêmes vieilles demandes du passé, nous devrions apprendre de l’histoire plutôt que de la répéter. Prenons, par exemple, l’arnaque des chemins de fer privatisés. Oui, il est compréhensible que les gens appellent à la renationalisation mais ce n’était guère idéal et donc, peut-être devrions-nous considérer la suggestion de Kropotkine selon laquelle «ce serait une bonne tactique d’aider les syndicats à entrer temporairement en possession des entreprises industrielles [… ] pour vérifier la nationalisation de l’État. » L’anarchisme offre de vraies solutions aux vrais problèmes, des solutions qui comprennent que remplacer les patrons par des bureaucrates n’est ni un réel changement ni quelque chose pour inspirer l’action.
Ce qui signifie que nous avons un choix clair: l’anarchie en action ou l’inaction politique? Car Malatesta avait raison, nous devons «soutenir toutes les luttes pour une liberté partielle, car nous sommes convaincus que l’on apprend par la lutte, et qu’une fois que l’on commence à jouir d’un peu de liberté, on finit par vouloir tout.
Nos dirigeants savent que cela est vrai: quand le ferons-nous?
