Quel type de territoire (et de ville) serait économiquement habitable et viable (dans le cadre anticapitaliste) ?
Dès leurs débuts, les anarchistes Élisée Reclus et Pierre Kropotkine proposèrent la décentralisation de la ville bourgeoise et l’élimination de ses taudis. Tous deux appelaient à un « sentiment de nature » pour guider un retour à un ordre naturel optimisé, fondé sur une dispersion modérée des activités monopolisées par la métropole tentaculaire. En créant un réseau de petites industries, d’hôpitaux, d’écoles, de moulins, de cascades, de routes, de voies ferrées et de coopératives agricoles autour des villes, ils aboutiraient à une région urbaine et rurale intégrée, sans autorité centrale, tournée vers le communisme. Leurs idées furent reprises et développées par d’autres auteurs, notamment Patrick Geddes et Lewis Mumford, qui partirent du concept d’« aménagement du territoire ». Afin de parvenir à un équilibre territorial, de stimuler une vie dynamique et créative, d’éliminer le gaspillage d’énergie et de nourriture et de freiner l’étalement urbain, ils préconisaient une utilisation rationnelle des terres. Cela s’est concrétisé par des propositions telles que les ceintures agricoles, la production d’énergie décentralisée, la répartition équilibrée de la population dans des logements bien équipés, le rapprochement des industries des matières premières et des transports publics efficaces. Ces réformes, à contre-courant, fondées sur le bon sens mais sans perspectives de mise en œuvre, reposaient sur l’altruisme de leurs dirigeants plutôt que sur le soutien de puissants mouvements de quartier ancrés dans les zones libérées. Finalement, la remise en cause de l’idée de progrès a conduit à un regain d’intérêt pour la commune médiévale, notamment pour son fonctionnement ouvert, codifié dans les actes d’autonomie, la régulation de la vie sociale par la coutume et la notion de bien commun. Ainsi, de nouvelles perspectives alternatives à la métropole ont émergé au sein de mouvements auto-organisés, capables de résister aux tentations électorales, aux fusions arbitraires et à l’attrait des subventions.
La rareté et la finitude des ressources entraînent un accaparement des biens immobiliers, des terres, de l’eau et des minéraux, tandis que la crise climatique alimente le développement industriel des énergies prétendument « renouvelables » et des biocarburants. En devenant extractif, le capitalisme mondial s’accroche au territoire comme à une bouée de sauvetage, soustrayant ainsi le plus grand nombre possible de « zones sacrifiées » à la protection de l’environnement. L’effondrement financier de 2008 a mis fin au néolibéralisme pur et a réaffirmé le rôle stabilisateur de l’État. Parallèlement, la montée du capitalisme asiatique, conjuguée à des défis de croissance insurmontables, faisait pencher la mondialisation en sa faveur, menaçant la domination occidentale à tous les niveaux. De profonds désaccords sont apparus au plus haut niveau. Le principal danger pour le statu quo économique et politique de l’Occident – la compétitivité supérieure de la Chine – exigeait des solutions géopolitiques, non « vertes » ; des monopoles, non la libre concurrence ; l’autarcie, non l’ouverture des frontières – autant de solutions qui signeraient la fin du néolibéralisme. Pour l’instant, le secteur favorable au protectionnisme, aux cartels technologiques, au repli nationaliste et au réarmement général l’emporte. La puissance militaire primant sur la politique étrangère, la mondialisation, telle que conçue par l’idéologie dominante, n’est plus acceptable. De même, la montée du climatoscepticisme et la défense des emplois industriels signalent le déclin de l’écologie d’État. Aujourd’hui, la faction la plus agressive de la classe dirigeante a cessé de croire au progrès et à l’électrification, et se méfie du marché mondial : elle préfère que les industries restent nationales malgré leur faible compétitivité (c’est le rôle des droits de douane), que l’énergie nucléaire bénéficie d’une seconde chance et que ses sphères d’influence soient maintenues par la force si nécessaire. Elle sait que l’économie est en déclin, que l’État-providence se réduit irréversiblement et que la préservation du capitalisme exigera de sacrifier la protection de l’environnement et une part croissante de la population. Son catastrophisme est lié à la fin d’une ère de la civilisation capitaliste plutôt qu’à une « transition écologique » menée par un consortium public-privé. L’idéologie verte, encore optimiste, est supplantée par une décroissance sui generis que les stratèges de la transition appellent « post-croissance ». Malgré tout, le néolibéralisme politique, centré sur le citoyen et post-croissance perd du terrain face à une idéologie progressivement despotique, identitaire, autoritaire et violente, caractéristique d’un régime proto-fasciste post-mondialisation.
Critique de la conception marxiste du rapport entre le développement des forces productives et l’émancipation.
En réalité, le développement des forces productives a rendu l’émancipation sociale quasi impossible. La raison des Lumières, jadis au service de la vérité, s’est depuis longtemps muée en raison instrumentale au service du pouvoir. Cette évolution a pu, dans ses premières phases, donner naissance à une classe ouvrière industrielle contestataire, mais, par la suite, malgré la généralisation du salariat, la base sociale de la lutte pour l’émancipation s’est réduite comme peau de chagrin. La machine a inexorablement étouffé la force de travail et conditionné toute la vie sociale, la plaçant entre les mains d’experts. La technologie et le consumérisme ont conduit à la « déclassification » de la population ouvrière et à la perte de la conscience de classe, effaçant de leur imaginaire collectif toute aspiration révolutionnaire. En Occident, la société de classes a cédé la place à une société oligarchique fondée sur des classes moyennes salariées. La désintégration de la sphère soviétique a engendré un capitalisme monopolistique d’État. La base matérielle de l’émancipation n’a prospéré nulle part : la principale force productive, qui n’est pas le travail mais la haute technologie, est devenue de plus en plus destructrice, puis inutile à des fins de libération, et donc impossible à autogérer.
S’agissant de l’État, est-il nécessaire de surmonter le capitalisme ou constitue-t-il un obstacle ?
Pour celles et ceux qui prônent une organisation sociale horizontale, sans bureaucratie, sans dirigeants, sans prisons ni forces de l’ordre, l’État est sans conteste plus qu’un obstacle : c’est un ennemi redoutable. Ils souhaitent renforcer la société civile en œuvrant à son fonctionnement autonome, c’est-à-dire en dehors des institutions établies. De plus, l’État est l’État de la classe dirigeante, donc le visage politique du capitalisme et, en tant que monopole de la violence, son bras armé. Quelles que soient sa forme et sa propagande médiatique, l’État est l’exploitation politiquement organisée de la majorité de la population par une minorité. Puisque l’État peut survivre au capitalisme, et non l’inverse, l’abolition de ce dernier n’entraîne pas nécessairement celle du premier. Il faut commencer par démanteler l’État. Il faut commencer par exposer ses machinations. Grâce aux pièges de la participation et au conformisme ambiant, l’État absorbe toutes les énergies de la dissidence et coopte aisément ses représentants. Lorsqu’un mouvement populaire pénètre les mécanismes de l’État, il s’y retrouve piégé. Le mouvement crée une bureaucratie qui agit en son nom et, à mesure qu’elle consolide son pouvoir de décision – en modifiant l’ancienne structure du pouvoir et en devenant le gouvernement –, elle se détache progressivement du mouvement, formant une nouvelle classe distincte. Ceux qui délèguent abdiquent. La classe étatique s’émancipe de la société et se proclame son représentant, imposant un changement d’apparence. Mais si la forme de la domination peut changer, son essence demeure la même.
Miquel Amorós.
