Introduction à l’entraide, facteur d’évolution éclairé
Parfois – pas très souvent – un argument particulièrement convaincant contre le bon sens politique dominant présente un tel choc pour le système qu’il devient nécessaire de créer tout un corps de théorie pour le réfuter. De telles interventions sont elles-mêmes des événements, au sens philosophique; c’est-à-dire qu’ils révèlent des aspects de la réalité qui étaient en grande partie invisibles mais, une fois révélés, semblent tellement évidents qu’ils ne peuvent jamais être invisibles. Une grande partie du travail de la droite intellectuelle consiste à identifier et à éviter ces défis.
Offrons trois exemples.
Dans les années 1680, un homme d’État huron-wendat du nom de Kondiaronk, qui était allé en Europe et qui connaissait intimement la société coloniale française et anglaise, s’engagea dans une série de débats avec le gouverneur français de Québec et l’un de ses principaux collaborateurs, un certain Lahontan. Il y présenta l’argument selon lequel le droit punitif et tout l’appareillage de l’État n’existent pas à cause d’un défaut fondamental de la nature humaine mais en raison de l’existence d’un autre ensemble d’institutions – la propriété privée, l’argent – qui, de par leur nature même, poussent les gens à agir de manière à rendre nécessaires des mesures coercitives. L’égalité, a-t-il soutenu, est donc la condition de toute liberté significative. Ces débats ont ensuite été transformés en un livre de Lahontan, qui, dans les premières décennies du XVIIIe siècle, a connu un franc succès. C’est devenu une pièce de théâtre qui a duré vingt ans à Paris, et apparemment chaque penseur des Lumières a écrit une imitation. Finalement, ces arguments – et la critique plus large des parasites de la société française – devinrent si puissants que les défenseurs de l’ordre social existant comme Turgot et Adam Smith durent effectivement inventer la notion d’évolution sociale comme riposte directe. Ceux qui ont proposé pour la première fois l’argument selon lequel les sociétés humaines pouvaient être organisées selon des stades de développement, chacun avec leurs propres technologies et formes d’organisation caractéristiques, ont été assez explicites sur le fait que c’était de cela qu’il s’agissait. «Tout le monde aime la liberté et l’égalité», a noté Turgot; la question est de savoir dans quelle mesure l’un ou l’autre sont compatibles avec une société commerciale avancée basée sur une division sophistiquée du travail. Les théories de l’évolution sociale qui en résultent ont dominé le dix-neuvième siècle et sont toujours très présentes.
À la fin du XIXe siècle et au début du XXe, la critique anarchiste de l’État libéral – selon laquelle l’État de droit était en fin de compte fondé sur une violence arbitraire, et finalement, simplement sur une version sécularisée d’un Dieu tout-puissant qui pouvait créer la moralité parce qu’elle se tenait à l’extérieur cela – a été pris si au sérieux par les défenseurs de l’État que les théoriciens du droit de droite comme Karl Schmitt ont finalement proposé l’armature intellectuelle du fascisme. Schmitt termine son ouvrage le plus célèbre, Théologie politique, par une diatribe contre Bakounine, dont le rejet du «décision-isme» – l’autorité arbitraire de créer un ordre juridique, mais donc aussi de le mettre de côté – était finalement, affirmait-il, tout aussi arbitraire que l’autorité que Bakounine prétendait combattre. La conception même de Schmitt de la théologie politique, était fondamentale pour presque toute la pensée de la droite contemporaine.
Le défi posé par l’entraide de Kropotkine, un facteur d’évolution, est sans doute plus profond encore, car il ne s’agit pas seulement de la nature du gouvernement, mais de la nature de la nature – c’est-à-dire de la réalité – elle-même.
Les théories de l’évolution sociale, ce que Turgot a baptisé pour la première fois le «progrès», auraient pu commencer comme un moyen de désamorcer le défi de la critique intrigène, mais elles ont rapidement commencé à prendre une forme plus virulente, comme les libéraux purs et durs comme Herbert Spencer ont commencé à représenter l’évolution sociale non seulement comme une question de complexité croissante, de différenciation et d’intégration, mais comme une sorte de lutte hobbesienne pour la survie. L’expression «survie du plus apte» a en fait été inventée en 1852 par Spencer, pour décrire l’histoire humaine – et finalement, on suppose, pour justifier le génocide et le colonialisme européens. Il ne fut repris par Darwin qu’une dizaine d’années plus tard, lorsque, dans L’Origine des espèces, il l’utilisa pour décrire les formes de sélection naturelle qu’il avait identifiées lors de sa célèbre expédition aux îles Galapagos. À l’époque Kropotkine écrivait, dans les années 1880 et 90, que les idées de Darwin avaient été reprises par les libéraux du marché, le plus notoirement son «bulldog» Thomas Huxley, et le naturaliste anglais Alfred Russel Wallace, pour proposer ce que l’on appelle souvent une «vision gladiatoriale» de l’histoire naturelle. Les espèces se battent comme des boxeurs dans un ring ou des négociants en obligations sur un marché; le plus fort l’emporte.
La réponse de Kropotkine – selon laquelle la coopération est un facteur de sélection naturelle tout aussi décisif que la concurrence – n’était pas entièrement originale.
Il n’a jamais prétendu que c’était le cas. En fait, il ne s’appuyait pas seulement sur les meilleures connaissances biologiques, anthropologiques, archéologiques et historiques disponibles à son époque, y compris ses propres explorations de la Sibérie, mais aussi sur une école russe alternative de théorie de l’évolution qui soutenait que l’école hypercompétitive anglaise était basée , comme il le disait, sur «un tissu d’absurdités»: des hommes comme «Kessler, Severtsov, Menzbir, Brandt – quatre grands zoologistes russes, et un 5 e moindre, Poliakov, et enfin moi, un simple voyageur.
Pourtant, nous devons donner du crédit à Kropotkine. Il était bien plus qu’un simple voyageur. De tels hommes avaient été ignorés avec succès par les Darwiniens anglais, à l’apogée de l’empire – et, en fait, par presque tous les autres. Le tir de Kropotkine à travers les arcs ne l’était pas. En partie, c’était sans aucun doute parce qu’il présentait ses découvertes scientifiques dans un contexte politique plus large, sous une forme qui rendait impossible de nier à quel point la version régnante de la science darwinienne n’était pas en elle-même un reflet inconscient d’une position pour acquise :
(Comme Marx l’a si bien dit, «L’anatomie de l’homme est la clé de l’anatomie du singe.») C’était une tentative de catapulter les vues des classes commerciales dans l’universalité. Le darwinisme à cette époque était encore une intervention politique consciente et militante pour remodeler le sens commun; une insurrection centriste, pourrait-on dire, ou peut-être mieux, une insurrection centriste potentielle, car elle visait à créer un nouveau centre. Ce n’était pas encore du bon sens; c’était une tentative de créer un nouveau sens commun universel. Si ce n’était finalement pas complètement réussi, c’était dans une certaine mesure à cause de la puissance même du contre-argument de Kropotkine.
Il n’est pas difficile de voir ce qui rendait ces intellectuels libéraux si inquiets. Prenons le fameux passage de Mutual Aid, qui mérite vraiment d’être cité en entier: Ce n’est pas l’amour, ni même la sympathie (entendue au sens propre) qui induit un troupeau de ruminants ou de chevaux à former un anneau pour résister une attaque de loups; pas l’amour qui pousse les loups à former une meute pour la chasse; pas l’amour qui pousse les chatons ou les agneaux à jouer, ou une douzaine d’espèces de jeunes oiseaux à passer leurs journées ensemble à l’automne; et ce n’est ni l’amour ni la sympathie personnelle qui font que plusieurs milliers de daims éparpillés sur un territoire aussi grand que la France se forment en une vingtaine de troupeaux séparés, tous marchant vers un endroit donné, pour y traverser une rivière. C’est un sentiment infiniment plus large que l’amour ou la sympathie personnelle – un instinct qui s’est lentement développé parmi les animaux et les hommes au cours d’une évolution extrêmement longue, et qui a enseigné aux animaux et aux hommes la force qu’ils peuvent emprunter à la pratique de l’aide et le soutien, et les joies qu’ils peuvent trouver dans la vie sociale … Ce n’est ni l’amour ni même la sympathie sur lesquels la société est basée dans l’humanité. C’est la conscience – ne serait-ce qu’au stade d’un instinct – de la solidarité humaine. C’est la reconnaissance inconsciente de la force qui est empruntée par chaque homme à la pratique de l’entraide; de la dépendance étroite du bonheur de chacun au bonheur de tous; et du sens de la justice, ou de l’équité, qui amène l’individu à considérer les droits de tout autre individu comme égaux aux siens.
Il suffit de considérer la virulence de la réaction. Au moins deux domaines d’étude (certes, qui se chevauchent), la sociobiologie et la psychologie évolutionniste, ont depuis été créés spécifiquement pour réconcilier les points de Kropotkine sur la coopération entre les animaux en supposant que nous sommes tous finalement motivés par, comme Dawkins devait finalement le dire. , nos «gènes égoïstes». Lorsque le biologiste britannique JBS Haldane aurait déclaré qu’il serait prêt à donner sa vie pour sauver «deux frères, quatre demi-frères ou huit cousins germains», il était simplement en train d’imiter le genre de calcul «scientifique» qui a été introduit partout dans le monde répond Kropotkine, de la même manière que le progrès a été inventé pour vérifier Kondiaronk, ou la doctrine de l’état d’exception, pour vérifier Bakounine. L’expression «gène égoïste» n’a pas été choisie par hasard.
Les efforts du droit intellectuel pour relever l’énormité du défi présenté par la théorie de Kropotkine sont compréhensibles. Comme nous l’avons déjà souligné, c’est précisément ce qu’ils sont censés faire. C’est pourquoi ils sont appelés «réactionnaires». Ils ne croient pas vraiment à la créativité politique en tant que valeur en soi – en fait, ils la trouvent profondément dangereuse. En conséquence, les intellectuels de droite sont principalement là pour réagir aux idées avancées par la gauche. Mais qu’en est-il de la gauche intellectuelle?
C’est là que les choses deviennent un peu déroutantes. Alors que les intellectuels de droite cherchaient à neutraliser le holisme évolutionniste de Kropotkine en développant des systèmes intellectuels entiers, la gauche marxiste prétendait que son intervention n’avait jamais eu lieu. On pourrait même risquer de dire que la réponse marxiste à l’insistance de Kropotkine sur le fédéralisme coopératif était de développer davantage les aspects de la propre théorie de Marx qui poussaient le plus fortement dans l’autre direction: c’est-à-dire ses aspects les plus productivistes et progressistes. Les riches informations de « L’entraide » ont été au mieux ignorées et, au pire, balayées par un rire condescendant. Il y a eu une telle tendance persistante dans la recherche marxiste, et par extension, dans la recherche de gauche en général, à ridiculiser le «socialisme de sauvetage» et l ‘«utopisme naïf» de Kropotkine…
Il y a deux explications possibles à ce licenciement idéologique/stratégique.
L’un est le sectarisme pur. Comme déjà noté, l’intervention intellectuelle de Kropotkine faisait partie d’un projet politique plus large. La fin du XIXe siècle et le début du XXe ont vu les fondements de l’État-providence, dont les principales institutions ont été, en effet, largement créées par des groupes d’entraide, totalement indépendants de l’État, puis progressivement cooptées par les États et les partis politiques. La plupart des intellectuels de droite et de gauche étaient parfaitement alignés sur celui-ci: Bismarck a pleinement admis qu’il avait créé les institutions allemandes de protection sociale comme un «pot-de-vin» à la classe ouvrière afin qu’elle ne devienne pas socialiste; Les socialistes ont insisté pour que tout, de l’assurance sociale aux bibliothèques publiques, soit géré non pas par le quartier et les groupes syndicaux qui les avaient réellement créés, mais par des partis d’avant-garde d’en haut. Dans ce contexte, tous deux considéraient que les propositions socialistes éthiques de Kropotkine étaient de la folie comme un impératif primordial. Il convient également de rappeler que – en partie pour cette raison même – dans la période entre 1900 et 1917, les idées anarchistes et libertaires étaient beaucoup plus populaires parmi la classe ouvrière elle-même que le marxisme de Lénine et de Kautsky. Il a fallu la victoire de la branche de Lénine du parti bolchevique en Russie (à l’époque, considéré comme l’aile droite des bolcheviks), et la suppression des Soviets, de Proletkult et d’autres initiatives ascendantes en Union soviétique elle-même, pour enfin mettre fin à ces débats.
Il y a cependant une autre explication possible, qui a plus à voir avec ce que l’on pourrait appeler la «positionnalité» à la fois du marxisme traditionnel et de la théorie sociale contemporaine. Quel est le rôle d’un intellectuel radical? La plupart des intellectuels prétendent encore être des radicaux d’une sorte ou d’une autre. En théorie, ils sont tous d’accord avec Marx pour dire qu’il ne suffit pas de comprendre le monde; le but est de le changer. Mais qu’est-ce que cela signifie réellement dans la pratique?
Dans un paragraphe important de l’entraide, Kropotkine propose une suggestion: le rôle d’un érudit radical est de «restaurer la vraie proportion entre conflit et union». Cela peut sembler obscur, mais il clarifie. Les savants radicaux sont «tenus d’entrer dans une analyse minutieuse des milliers de faits et de faibles indications accidentellement conservés dans les reliques du passé; les interpréter à l’aide de l’ethnologie contemporaine; et après avoir tant entendu parler de ce qui divisait les hommes, reconstruire pierre par pierre les institutions qui les unissaient.
L’un des auteurs se souvient encore de son excitation juvénile après avoir lu ces lignes. Quelle différence avec la formation sans vie reçue dans l’académie centrée sur la nation! Cette recommandation doit être lue avec celle de Karl Marx, dont l’énergie est allée à la compréhension de l’organisation et du développement de la production marchande capitaliste. Dans le Capital, la seule véritable attention accordée à la coopération est un examen des activités coopératives en tant que formes et conséquences de la production industrielle, où les travailleurs «forment simplement un mode particulier d’existence du capital». Il semblerait que ces deux projets se complètent très bien. Kropotkine avait pour objectif de comprendre précisément ce qu’un travailleur aliéné avait perdu. Mais intégrer les deux signifierait comprendre comment même le capitalisme est finalement fondé sur le communisme («entraide»), même si c’est un communisme, il ne le reconnaît pas; comment le communisme n’est pas un idéal abstrait, lointain, impossible à maintenir, mais une réalité pratique vécue dans laquelle nous nous engageons tous quotidiennement, à des degrés différents, et que même les usines ne pourraient pas fonctionner sans lui – même si une grande partie opère en cachette, entre les fissures, ou les décalages, ou de manière informelle, ou dans ce qui n’est pas dit, ou de manière entièrement subversive. Il est devenu à la mode ces derniers temps de dire que le capitalisme est entré dans une nouvelle phase dans laquelle il est devenu parasitaire des formes de coopération créative, en grande partie sur Internet ou de manière informelle, ou dans ce qui n’est pas dit, ou de manière entièrement subversive.
Ça n’a pas de sens. Cela a toujours été le cas.
C’est un projet intellectuel digne. Pour une raison quelconque, presque personne n’est intéressé à le réaliser. Au lieu d’examiner comment les relations de hiérarchie et d’exploitation sont reproduites, refusées et enchevêtrées avec des relations d’entraide, comment les relations de soins deviennent continues avec les relations de violence, mais maintiennent néanmoins ensemble les systèmes de violence pour qu’ils ne se désagrègent pas entièrement , le marxisme traditionnel et la théorie sociale contemporaine ont obstinément rejeté à peu près tout ce qui suggère la générosité, la coopération ou l’altruisme comme une sorte d’illusion bourgeoise. Le conflit et le calcul égoïste se sont avérés plus intéressants que «l’union». (De même, il est assez courant pour les gauchistes universitaires d’écrire sur Carl Schmidt ou Turgot, alors qu’il est presque impossible de trouver ceux qui écrivent sur Bakounine et Kondiaronk. Comme Marx se plaignait lui-même, dans le mode de production capitaliste, exister, c’est accumuler au cours des dernières décennies, nous n’avons entendu que des exhortations implacables sur les stratégies cyniques utilisées pour accroître notre capital (social, culturel ou matériel) respectif. Ceux-ci sont présentés comme des critiques. Mais si tout ce dont vous êtes prêt à parler est celui contre lequel vous prétendez vous opposer, si tout ce que vous pouvez imaginer est ce à quoi vous prétendez vous opposer, alors dans quel sens vous opposez-vous réellement? Parfois, il semble que la gauche académique ait fini par intérioriser et reproduire progressivement tous les aspects les plus pénibles de l’économisme néolibéral auquel elle prétend s’opposer, au point où, en lisant beaucoup de ces analyses (nous allons être gentils et ne mentionner aucun nom), on se retrouve à demander ce qui les différencie vraiment.
Certes, ce type d’intériorisation de l’ennemi a atteint son apogée dans les années 80 et 90, lorsque la gauche mondiale était en plein retrait. Les choses ont évolué. Kropotkine est-il à nouveau pertinent? Eh bien, évidemment, Kropotkine a toujours été pertinent, mais ce livre est publié dans la conviction qu’il y a une nouvelle génération radicalisée, dont beaucoup n’ont jamais été directement exposées à ces idées, mais qui montrent tous les signes de pouvoir faire une évaluation plus claire de la situation mondiale que leurs parents et grands-parents, ne serait-ce que parce qu’ils savent que s’ils ne le font pas, le monde qui leur est réservé deviendra bientôt un véritable enfer.
Cela commence déjà à se produire. La pertinence politique des idées adoptées pour la première fois dans l’aide mutuelle est redécouverte par les nouvelles générations de mouvements sociaux à travers la planète. La révolution sociale en cours dans la Fédération démocratique du nord-est de la Syrie (Rojava) a été profondément influencée par les écrits de Kropotkine sur l’écologie sociale et le fédéralisme coopératif, en partie via les travaux de Murray Bookchin, en partie en remontant à la source, en grande partie aussi par s’inspirant de leurs propres traditions kurdes et de leur expérience révolutionnaire.
Les révolutionnaires kurdes ont pris la tâche de construire une nouvelle science sociale antagoniste aux structures de savoir de la modernité capitaliste. Les acteurs des projets collectifs de sociologie de la liberté ont en effet commencé à «reconstruire pierre par pierre les institutions qui unissaient autrefois» les peuples et les luttes. Dans le Nord global, partout des divers mouvements d’occupation aux projets de solidarité confrontés à la pandémie de Covid-19, l’entraide est devenue une expression clé utilisée par les militants et les journalistes traditionnels. À l’heure actuelle, l’entraide est invoquée dans les mobilisations de solidarité des migrants en Grèce et dans l’organisation de la société zapatiste au Chiapas. On dit que même les chercheurs l’utilisent occasionnellement.
Lorsque « L’Entraide » a été lancée pour la première fois en 1902, il y avait peu de scientifiques assez courageux pour contester l’idée que le capitalisme et le nationalisme étaient enracinés dans la nature humaine, ou que l’autorité des États était finalement inviolable. La plupart de ceux qui l’ont fait étaient, en effet, considérés comme des cinglés ou, s’ils étaient trop manifestement importants pour être rejetés de cette manière, comme Albert Einstein, comme des «excentriques» dont les opinions politiques avaient à peu près autant d’importance que leurs coiffures inhabituelles. Le reste du monde évolue cependant. Les scientifiques – même, peut-être, les spécialistes des sciences sociales – finiront-ils par suivre?
Nous écrivons cette introduction pendant une vague de révolte populaire mondiale contre le racisme et la violence de l’État, alors que les autorités publiques crachent du venin contre les «anarchistes» à peu près comme elles le faisaient à l’époque de Kropotkine. Il semble particulièrement opportun de lever un verre à ce vieux «méprisant du droit et de la propriété privée» qui a changé le visage de la science d’une manière qui continue de nous affecter aujourd’hui. La bourse de Pierre Kropotkine était prudente et colorée, perspicace et révolutionnaire. Il a également vieilli exceptionnellement bien. Le rejet par Kropotkine à la fois du capitalisme et du socialisme bureaucratique, ses prédictions sur la direction de ce dernier, ont été maintes et maintes fois vus. En repensant à la plupart des arguments qui faisaient rage à son époque, il n’y a vraiment aucune question de savoir qui avait vraiment raison.
De toute évidence, il y a encore ceux qui ne sont pas du tout d’accord sur ce point. Certains s’accrochent au rêve d’embarquer sur des navires depuis longtemps dépassé. D’autres sont bien payés pour penser les choses qu’ils font. Quant aux auteurs de cette modeste introduction, plusieurs décennies après la première rencontre avec ce délicieux livre, nous nous trouvons – une fois de plus – surpris par à quel point nous sommes d’accord avec son argument central. La seule alternative viable à la barbarie capitaliste est le socialisme apatride, un produit, comme le grand géographe n’a cessé de nous le rappeler, «de tendances qui se manifestent maintenant dans la société» et qui étaient «toujours, dans un certain sens, imminentes dans le présent. »
Pour créer un nouveau monde, nous ne pouvons que commencer par redécouvrir ce qui est et ce qui a toujours été sous nos yeux.
Andrej Grubacic et David Graeber
