La montée de l’extrême droite et du totalitarisme met en péril les droits humains, les droits constitutionnels et la législation relative aux droits des femmes. Toutefois, cette grave menace n’est pas le sujet de ce texte. Les droits sont depuis longtemps bafoués pour d’autres raisons qui n’ont rien à voir avec les positions politiques de l’extrême droite, mais plutôt avec sa nature même.

Cette réflexion ne prend pas position contre les droits humains, et nous savons que certaines des pires atrocités commises par les États modernes l’ont été en violation des droits de l’homme, et que ces droits peuvent être considérés comme un rempart contre le pouvoir. Néanmoins, nous ne pouvons ignorer les facteurs pertinents qui ont contribué à la crise actuelle.

Les droits en crise

Nous commencerons par souligner que les droits ne sont pas des principes absolus, mais qu’ils sont liés à des circonstances historiques contingentes. Nous ne partageons pas la conception essentialiste selon laquelle les droits humains sont inhérents à la nature humaine, c’est-à-dire qu’ils préexistent à toute reconnaissance formelle par les États ou les institutions.

Les droits sont des institutions créées par les êtres humains, fruits d’un processus continu et en constante évolution. Comme le souligne J.M. Bermudo, l’émergence de nouveaux besoins et engagements, découlant de changements objectifs, peut engendrer le besoin de nouveaux droits. Ou, plus simplement, lorsque la volonté des personnes au pouvoir, comme c’est le cas aujourd’hui, juge nécessaire d’abolir certains droits et d’en instaurer d’autres. Celles et ceux qui luttent pour les droits légaux doivent accepter leur caractère non permanent ; les mouvements féministes doivent être conscients de cette incertitude.

Les droits sont définis au sein de l’État et, de ce fait, soumis aux objectifs politiques de ceux qui gouvernent. Revenons à leur origine : le libéralisme des Lumières considérait que l’État devait être conçu selon l’idéal des droits de première génération, en éliminant l’hégémonie des privilèges de l’Ancien Régime. L’émancipation du sujet équivalait à la conquête de la citoyenneté et à l’instauration de l’État rationnel, c’est-à-dire du règne du droit.

Giorgio Agamben souligne une contradiction dans cette logique, car posséder des droits ne se limite pas à naître humain, comme on le proclame souvent ; il faut appartenir à une communauté, c’est-à-dire avoir la citoyenneté. Les droits humains sont une chose, les droits des citoyens en sont une autre. Les premiers sont dénués de valeur ; les seconds sont ce qui compte vraiment, ils nous sont octroyés par l’État à la naissance sur son territoire (initialement, certains groupes nés sur le territoire se voyaient refuser la citoyenneté : les femmes et les personnes racisées). Une fois que toutes les personnes nées sur le territoire sont incluses, que se passe-t-il lorsqu’il y a une rupture entre ceux qui y vivent déjà et ceux qui y sont nés ? Des revendications xénophobes émergent, affirmant que la nation appartient à ceux qui partagent le même sang et la même terre. 

Il est également apparu clairement que les droits légaux n’impliquaient pas de changement social, puisqu’ils ne signifiaient pas en eux-mêmes la fin de l’exploitation ou des diverses formes de domination. Il était difficile de concilier l’idée rationnelle et universaliste du droit avec la force de la particularité exprimée par la volonté des représentants de la société civile et leurs intérêts de classe, patriarcaux et raciaux. Par conséquent, les droits sont compatibles avec la présence de la domination, et nous devons nous interroger sur la complicité même entre droits et domination.

Walter Benjamin était parfaitement conscient de cette complicité, car il s’intéressait au paradoxe suivant : bien que nous affirmions que tous les êtres humains naissent égaux et libres, la réalité est que la plupart naissent pauvres et condamnés à l’oppression ; ni libres ni égaux. Si, malgré tout, soutenait Benjamin, nous persistons à dire que nous naissons égaux et libres, c’est parce que nous nous éloignons de la réalité, tombant dans l’idéalisme et confondant l’idéal avec la dure réalité. Ceux qui empruntent la voie des droits se heurtent au problème de substituer la fiction à la réalité ou, pire encore, de préférer une image présentable de l’humanité à sa dure réalité. Cela se produit non seulement avec les droits de première génération, mais aussi avec les droits de deuxième génération, qui ont commencé à être reconnus au XXe siècle. Ces derniers sont fondamentalement de nature sociale, économique et culturelle. Ils garantissent l’égalité des conditions et de traitement pour tous les membres de la société, et pourtant, ils n’y parviennent pas. Il suffit d’interroger les citoyens d’aujourd’hui sur le droit à un logement décent, pour ne citer qu’un exemple.

Ces contradictions furent reconnues par le socialisme du XIXe siècle, qui comprit rapidement que l’émancipation sociale ne résidait pas dans le discours des droits ; que la réalisation des droits n’impliquait pas en soi la fin de l’exploitation et, par conséquent, des diverses formes de domination. La fonction des droits était de reproduire le modèle particulier de société dans lequel ils émergent, en l’occurrence la société capitaliste.

Les droits ne sont pas quelque chose que nous possédons, mais quelque chose que nous créons.

Les droits des femmes font partie de la troisième génération de droits, apparue au dernier quart du XXe siècle et liée à la solidarité. Ces droits comprennent la décolonisation et les luttes féministes ; les droits environnementaux, définis comme les droits des générations futures ; et les droits relatifs à l’autonomie corporelle et au patrimoine génétique, qui s’opposent à la marchandisation de la vie. À l’instar des droits de première et de deuxième génération, plutôt que de remettre en question leur existence, nous souhaitons nous concentrer sur les aspects critiques que nous observons dans leur nature.

L’anarchisme, position que je défends, tend à privilégier la dépénalisation – la levée de la criminalisation de certains comportements ou actions (par exemple, la revendication historique du droit à l’avortement, aujourd’hui menacée de nouvelle criminalisation) – plutôt que la réglementation par la loi. Comme le disait Hobbes (qui n’était guère anarchiste) : « Les lois limitent la liberté. »

Néanmoins, et puisque nous abordons la question des droits légaux, nous partageons l’avis de Linda MG Zerilli : ces droits n’ont de sens que lorsqu’on les revendique, qu’on les exerce et qu’on les dépasse dans la quête de nouvelles libertés ; ils n’ont de sens que s’ils nous incitent à aller de l’avant. Les droits n’ont de signification que si les personnes concernées sont en mesure de les revendiquer et de les défendre. C’est la question que nous devons nous poser : sommes-nous en mesure de défendre les droits que nous estimons menacés ? Pensons non seulement à ceux qui les menacent, mais aussi à la manière dont nous allons lutter pour les préserver.

Les droits ne sont pas des « choses » que l’État distribue d’en haut, mais des revendications qui émanent de la base. Ce ne sont pas des « choses », mais des relations sociales ; à ce titre, ils ne sont pas quelque chose que nous possédons, mais quelque chose que nous créons chaque jour par nos pratiques féministes. Sans ces pratiques, les droits sont toujours fragiles et soumis aux caprices des gouvernements changeants ou à la volonté d’une justice patriarcale. La liberté, comme les droits, ne peut être garantie que par celles et ceux qui la revendiquent.

Les pratiques féministes de lutte politique ne doivent pas être confondues avec l’institutionnalisation des droits ou l’égalité formelle ; par conséquent, « la politique de la proclamation de ses propres droits, aussi juste ou profondément ressentie soit-elle, est une forme de politique subordonnée ». Les pratiques de liberté politique créent, par le discours et, surtout, par l’action, un espace subjectif intermédiaire qui dépasse parfois l’espace institutionnel. Ce n’est que lorsque de telles situations de fortes mobilisations et luttes se produisent que les espaces de liberté et d’autonomie des femmes s’élargissent, lesquels sont parfois réglementés sous forme de droits.

L’une des caractéristiques des droits légaux est leur tendance à se figer en artefacts juridiques figés, voire en dangereux instruments politiques, lorsqu’ils se déconnectent des pratiques féministes de liberté. Comme nous l’avons déjà expliqué, nous ne pouvons souscrire aux positions d’un courant féministe qui a adopté la stratégie selon laquelle le changement social repose sur les droits légaux. Aussi « progressistes » que puissent paraître ces droits, ils ne nous rapprochent pas, en eux-mêmes, de la fin de la domination patriarcale à laquelle nous aspirons et qui est compatible avec leur existence.

De même, nous ne pouvons pas être aveuglées par des réponses juridiques et étatiques aux questions politiques et sociales que nous nous posons en tant que féministes, et nous ferions bien de mettre en avant ce que les femmes peuvent et ne peuvent pas obtenir dans nos luttes, ce qui peut parfois prendre la forme de droits.

Laura Vicente