Un anarchisme pour aujourd’hui
Un monde durable et juste ne peut être réalisé sans d’énormes changements structurels et culturels. L’argument présenté ci-dessous est que lorsque notre situation est comprise en termes de ressources et de limites écologiques, il est évident d’abord que se débarrasser du capitalisme n’est pas suffisant. Une société alternative satisfaisante ne peut pas être hautement industrialisée ou centralisée, et elle doit impliquer des économies locales hautement autosuffisantes et des communautés largement autonomes qui accordent la priorité à la coopération et à la participation. Surtout, il doit y avoir une décroissance vers un PIB par habitant bien inférieur à celui qui existe dans les pays riches aujourd’hui, avec une adoption concomitante de «niveaux de vie» matériels très frugaux. Seule une société fondamentalement anarchiste peut remplir ces conditions de manière satisfaisante. Deuxièmement, étant donné cet objectif, la transition vers celui-ci ne peut être réalisée que par une stratégie anarchiste. Ces deux thèmes soulignent la nécessité de repenser en profondeur les éléments essentiels de la théorie socialiste et marxiste dominante.
La situation mondiale
La société consommateur-capitaliste ne peut être rendue écologiquement durable ou juste. L’accélération des problèmes mondiaux ne peut pas être résolue dans une société animée par une obsession des taux élevés de production et de consommation, des niveaux de vie basés sur la richesse, les forces du marché, la recherche du profit et la croissance économique. La seule solution aux problèmes créés par une telle société passe par une transition énorme et radicale vers une sorte de voie plus simple.
Beaucoup à gauche n’acceptent pas cette analyse de base de notre situation. Des exemples récents notables sont donnés par Phillips (2014) et Sharzar (2012). La croyance commune est que lorsque le capitalisme aura été transcendé, l’organisation rationnelle libérera le progrès technique pour permettre à tous de s’élever à des niveaux de vie matériels élevés. Cependant, il existe maintenant un cas extrêmement convaincant de «limites de la croissance» affirmant que nous avons largement dépassé la capacité des ressources et des écosystèmes de la planète à maintenir les niveaux actuels de production et de consommation, et qu’il n’y a aucune possibilité d’étendre le « niveau de vie »des sociétés les plus riches du monde à tous.
L’ampleur du dépassement, c’est-à-dire la mesure dans laquelle les niveaux actuels de production et de consommation ne sont pas viables, est d’une importance capitale. Une illustration claire est donnée par l’indice «d’empreinte» du World Wildlife Fund. Selon un rapport de 2013 (WWF 2013), il faut environ 8 ha de terres productives pour fournir de l’eau, de l’énergie, une zone de peuplement et de la nourriture à une personne vivant en Australie. Donc, si 9 milliards de personnes vivaient comme nous le faisons à Sydney, nous aurions besoin d’environ 72 milliards d’hectares de terres productives pour assurer à tous un niveau de vie matériel similaire. Mais c’est environ neuf fois toutes les terres productives disponibles sur la planète. Même maintenant, les analyses d’empreinte indiquent que le monde consomme des ressources à 1,5 fois le taux maximal durable.
Les chiffres pour certains autres éléments indiquent des ratios bien pires. Par exemple, les 10 principaux pays consommateurs de minerai de fer et de bauxite ont des taux d’utilisation par habitant environ 65 et 90 fois plus élevés, respectivement, que ceux de tous les autres pays (Weidmann, Schandl et Moral 2014). Les teneurs des minerais minéraux diminuent. Tout le monde ne pourrait pas s’élever pour présenter les niveaux d’utilisation des minéraux des pays riches. Le même cas peut être avancé en ce qui concerne à peu près toutes les autres ressources et services écosystémiques, tels que les terres agricoles, les forêts, la pêche, l’eau et plus encore. Ces statistiques ne décrivent que les niveaux actuels de production et de consommation des pays riches, manifestement insoutenables. Mais il y a des pressions pour augmenter ces niveaux de production et de consommation, les niveaux de vie et le PIB autant que possible et sans fin en vue. En d’autres termes, l’objectif suprême de l’activité économique est la croissance. Rares sont ceux qui semblent en reconnaître les implications absolument impossibles. Si les 9 milliards de personnes attendus atteignaient le «niveau de vie» qu’auraient les Australiens en 2050 en supposant une croissance économique annuelle de 3%, le montant total de la production et de la consommation mondiale serait environ 30 fois plus élevé qu’aujourd’hui. . Pour fournir cette quantité de ressources naturelles de manière durable, nous aurions besoin de les récolter sur environ 45 Terres.
Pourquoi analyser en termes de neuf milliards de personnes essayant de vivre comme nous le faisons dans les pays riches? Les quelque deux milliards de personnes riches ne peuvent maintenir leurs richesses que si elles continuent à consommer la plupart des ressources en déclin de la planète. C’est probablement une recette pour une détérioration rapide de la sécurité. Si cela continue à être leur objectif, ils feraient bien de rester lourdement armés, étant donné la certitude d’intensifier les guerres de ressources. La sagesse conventionnelle a enseigné aux autres que «se développer», c’est s’élever à la richesse du monde riche, donc, que cela nous plaise ou non, nous devrons réfléchir à la quête d’un monde de neuf milliards de personnes vivant comme nous le faisons.
La réplique commune à ce type d’analyse, comme le soutiennent Phillips (2014), et en particulier par Blomqvist, Nordhaus et Shellenbeger (2015), est que le progrès technique peut résoudre les problèmes. L’extrême invraisemblance de cette croyance est expliquée en détail dans Trainer 2016. La foi dans les technologies suppose que le PIB mondial peut atteindre trois à quatre fois son niveau actuel d’ici 2050, tandis que l’utilisation des ressources peut être réduite à environ un dixième ou moins du présent en volumes. Qu’il suffise de dire ici que parmi les nombreuses études pertinentes, aucune ne semble étayer l’hypothèse fondamentale de la solution technologique, à savoir que la croissance économique et la demande de ressources peuvent être «découplées». À toutes fins utiles, la croissance économique est étroitement liée à la croissance de l’utilisation des ressources.
L’énorme ampleur du dépassement doit être le déterminant primordial de la réflexion sur une société alternative viable. Il est difficile de voir comment quiconque connaissant ces chiffres de base pourrait éviter d’accepter que les pays riches doivent passer à des modes de vie et des économies beaucoup plus simples et moins coûteux en ressources. Comme il a été indiqué ci-dessus, les diminutions par habitant de l’utilisation des ressources dans ces pays pourraient devoir être d’environ 90 pour cent, de sorte qu’elles ne pourraient pas être réalisées sans une réduction spectaculaire de la quantité de production et de consommation, et donc de l’activité économique en cours. Inutile de dire que cela ne peut pas être fait dans une société capitaliste, mais il est également évident qu’il faut faire bien plus que simplement remplacer le capitalisme par une sorte de socialisme.
L’alternative doit être une manière plus simple
L’ampleur du dépassement signifie que la société alternative requise contredira certaines des hypothèses fondamentales qui ont été prises pour acquises par de nombreux théoriciens de gauche. Une société durable et juste ne peut pas être aisée, énergivore ou fortement industrialisée. Elle ne peut pas avoir d’économie de croissance et, comme on l’expliquera bientôt, elle ne peut pas non plus être dirigée par un État central. Surtout, les taux actuels de consommation des ressources par habitant des pays riches doivent être plus ou moins décimés. Cela ne peut être fait que s’il y a une transition vers une sorte de méthode plus simple incarnant les principes suivants:
Des modes de vie plus simples avec beaucoup moins de production et de consommation par habitant ou de souci du luxe, de la richesse, des possessions et de la richesse, et beaucoup plus préoccupé par les sources non matérielles de satisfaction dans la vie. La qualité de vie d’un individu sera fonction des ressources et des conditions publiques et non de l’épargne personnelle ou de la propriété. Une société durable ne peut être réalisée que s’il y a un changement culturel profond loin de la compétitivité individualiste et compétitive.
Économies locales pour la plupart petites, hautement autosuffisantes, largement indépendantes de l’économie mondiale (restante), consacrant des ressources locales à la satisfaction des besoins locaux, avec peu de commerce régional, et encore moins intranational ou international. À mesure que le pétrole se raréfie et que les matériaux deviennent chers, il n’y aura pas de choix à ce sujet.
Principalement des moyens coopératifs et participatifs, permettant aux habitants des petites communautés de prendre le contrôle collectif de leur propre développement, afin d’inclure et de pourvoir à tous. Dans l’ère de pénurie à venir, il sera évident que les communautés doivent coopérer pour faire en sorte que les besoins collectifs soient satisfaits. Cela impliquera les communes locales, les comités, les abeilles travailleuses (groupes de travail bénévoles), ainsi que les assemblées municipales et la tenue de référendums et la mise en œuvre des décisions importantes concernant le développement et l’administration locaux. La majeure partie de la gouvernance devra être assurée par les citoyens via des dispositifs hautement participatifs, en partie parce que de grands et coûteux États centralisés ne seront pas durables, mais principalement parce qu’ils ne pourraient pas gouverner les colonies indiquées. Seules les personnes qui vivent dans les économies locales et doivent les maintenir sont en mesure de prendre et de mettre en œuvre les bonnes décisions les concernant. La viabilité des nouveaux systèmes dépendra en grande partie du niveau de conscience, de solidarité communautaire, du sentiment d’autonomisation et de contrôle, et de la satisfaction ressentie. Ces qualités «spirituelles» cruciales ne peuvent prospérer que dans de petites communautés coopératives et largement autonomes qui contrôlent leur propre destin.
Compte tenu de ces dispositions, à long terme, il restera relativement peu à faire aux gouvernements centralisés des États ou des gouvernements nationaux, bien que leurs fonctions soient importantes, par exemple dans la coordination des systèmes nationaux de chemin de fer, de communication, juridiques et autres, et la localisation des industries afin que toutes les villes puissent contribuer à la production d’articles que les villes ne peuvent pas produire pour elles-mêmes. Très peu d’aciéries, de mines et d’industries plus lourdes seront nécessaires. Le but final (étape 2 décrite ci-dessous) est que ces «États» restants n’aient pas de pouvoir autonome, mais dérivent toute autorité des assemblées de la ville à travers des principes classiquement anarchistes de fédération et de délégation.
Un nouveau système économique, qui ne représente qu’une petite fraction de la taille de l’économie actuelle, n’est pas motivée par le profit ou les forces du marché, produit beaucoup moins que l’économie actuelle, ne croît pas du tout et se concentre sur les besoins, les droits, la justice, le bien-être et l’écologie durable. L’unité centrale de cet arrangement sera l’économie locale. Il peut y avoir de nombreuses petites entreprises et marchés privés, mais il doit y avoir un contrôle social de base (participatif, démocratique, ouvert et local) sur ce qui est développé, ce qui est produit et comment il est distribué, afin de s’assurer que les besoins sont satisfaits en premier. La plupart des activités économiques viseront à maximiser la qualité de vie de tous dans la région. Une préoccupation majeure doit être de s’assurer que tous sont pourvus (notamment via l’accès à un moyen de subsistance permettant d’apporter une contribution précieuse et respectée), qu’aucune n’est au chômage.
Le but du projet The Simpler Way est de montrer à quel point cette alternative générale pourrait être réalisable et attractive, comment elle pourrait désamorcer les problèmes mondiaux et avec quelle facilité elle pourrait être établie, si l’intention était là. La production d’œufs illustre comment seul le localisme intégré peut réduire considérablement la demande de ressources. La méthode commerciale-industrielle actuelle de production d’œufs implique des réseaux mondiaux de fermes agro-industrielles, d’usines, de produits chimiques, de navires, de camions, de poulaillers en batterie, de supermarchés, d’ordinateurs, de satellites, de flux de pollution, de sols endommageant la production d’aliments pour l’industrie agroalimentaire, de diplômés, de publicité, d’emballage , la perte d’éléments nutritifs du sol, la nécessité d’enlever le fumier de poulet comme «déchet» et plus encore. Tout cela génère d’énormes coûts énergétiques, matériels, environnementaux et de talent. Il en va de même pour de nombreux autres biens et services qui peuvent être produits dans des économies communautaires hautement intégrées. Le localisme et la petite échelle permettent des niveaux élevés d’intégration des fonctions, qui à leur tour permettent d’énormes économies. Par exemple, le fumier peut être rapidement déplacé vers des tas de compost et des étangs à poissons, alors que les déchets générés par les systèmes industriels sont généralement très éloignés des champs qui ont produit les aliments, et créent ainsi des problèmes d’énergie, de transport et d’autres problèmes. Les restes de cuisine peuvent aller directement aux poulets, éliminant ainsi le besoin d’une chaîne de production d’aliments pouvant avoir des racines mondiales. Les petits enclos avec accès à l’alimentation en plein air réduisent, voire éliminent entièrement le besoin d’une industrie chimique produisant des médicaments pour lutter contre les maladies dans la production intensive de hangars à batteries. Le libre parcours dans les vergers réduit les infestations de larves de mouches des fruits. Les poulets et autres animaux ajoutent aux ressources de loisirs gratuites de la localité. La familiarité des participants à ces économies non monétisées et non marchandes permet l’identification des problèmes et une action spontanée ultérieure. Tous les coûts en dollars/euros et autres générés par la logistique, la gestion et les opérations du système industriel peuvent ainsi être évités. Les conditions et les processus que la proximité et l’intégration rendent possibles sont la clé des énormes gains en ressources et en environnement qui ne peuvent provenir que de petites communautés hautement autonomes. La refonte des colonies montre comment ces pratiques permettraient aux banlieues extérieures normales des grandes villes de devenir hautement autosuffisantes tout en réduisant les coûts en dollars/euros et en énergie d’un ordre de grandeur. Il suppose des banlieues remplies de «paysages comestibles», c’est-à-dire des jardins, des communs contenant des vergers et des boisés, des volailles, des étangs piscicoles et des mini-fermes. Celles-ci permettraient à tous les nutriments d’être recyclés dans le sol via des enclos pour animaux, des tas de compost et des digesteurs de méthane, éliminant ainsi le besoin de la plupart de l’industrie des engrais, des réseaux d’égouts et de l’élimination des déchets animaux. Les banlieues ordinaires pourraient contenir des industries de la pêche impliquant de petits réservoirs d’arrière-cour et de petites fermes recyclant des eaux riches en nutriments grâce à des systèmes aquaponiques. L’approvisionnement en vrac de quelques articles, notamment des céréales et des produits laitiers, devrait provenir de zones aussi proches que possible des villes. La consommation de viande serait considérablement réduite mais pourrait provenir principalement de petits animaux tels que la volaille, les lapins et les poissons, plutôt que de bovins. La qualité des aliments serait bien meilleure qu’elle ne l’est actuellement. Il n’y aurait presque pas besoin d’emballage alimentaire, de transport longue distance, de gestion des «déchets», d’engrais, de pesticides ou de commercialisation, et peu de réfrigérateurs, étant donné la proximité des aliments frais. L’ étude Remaking Settlements a révélé que les banlieues extérieures normales de Sydney par exemple pouvaient répondre à la plupart de leurs besoins alimentaires à l’intérieur de leurs frontières.
Les abeilles volontaires peuvent effectuer une grande partie de la production et de l’entretien coopératifs, comme l’élagage et la récolte des arbres fruitiers, la réparation et la construction de routes. Considérez le temps abondant consacré maintenant à regarder les écrans qui pourraient être consacrés à de telles activités. L’ étude Remaking Settlements a révélé que si la plupart des résidents adultes de la banlieue donnaient 2 heures par semaine, cela équivaudrait au travail effectué par 150 employés du conseil à plein temps. Les implications pour la réduction des bureaucraties existantes sont flagrantes.
De nombreux éco-villages illustrent la manière dont le besoin d’un grand nombre d’intermédiaires, de professionnels, de bureaucrates, de transports et d’infrastructures peut être éliminé lorsque ces types de processus locaux coopératifs sont adoptés. Particulièrement importante est la façon dont les bons citoyens s’occupent spontanément des problèmes et des besoins (dans la plupart des systèmes à faible technologie) dès qu’ils se manifestent, sans avoir à les référer à des professionnels ou des fonctionnaires.
Parce que la plupart des gens pourraient se rendre sur les lieux de travail locaux à pied ou à vélo, et beaucoup moins de marchandises devraient être importées dans les colonies, avec beaucoup moins de transports. Par conséquent, de nombreuses routes pourraient être creusées, augmentant considérablement les surfaces disponibles pour les jardins communautaires, etc. Les sources locales de loisirs, ainsi que les comités de loisirs, réduiraient considérablement les déplacements pour les loisirs et les vacances.
Un élément important serait les nombreux communs développés dans les quartiers, les vergers communautaires, les herbiers, les fosses d’argile, les hangars, les salles d’artisanat, les moulins à vent, les étangs, les enclos pour animaux, les boisés et les jardins forestiers fournissant gratuitement de la nourriture, des matériaux et des ressources de loisirs. Celles-ci seraient construites et entretenues par des coopératives et les abeilles bénévoles de la communauté, qui assureraient également de nombreux services tels que l’aide aux personnes âgées, la garde des enfants, l’aide aux enseignants et l’entretien des parcs et des (peu de routes restantes). Ces dispositions permettraient d’accomplir de nombreuses fonctions que les conseils exercent actuellement. Il y aurait donc besoin de beaucoup moins de services professionnels, bureaucratiques ou payants, ce qui réduirait considérablement le montant des revenus nécessaires pour payer les impôts.
Contrairement aux banlieues de dortoirs actuelles, les établissements seraient riches en loisirs, abritant des gens familiers, de petites entreprises, des projets communs, des clubs de théâtre, des animaux, des arts et de l’artisanat, des jardins, des fermes, des forêts, des étangs, une architecture ornementale et des technologies alternatives. Les quartiers ordinaires ont d’abondantes ressources culturelles et de loisirs, potentielles inutilisées, y compris des comédiens amateurs, des acteurs, des artistes, des musiciens, des dramaturges, des acrobates, des jongleurs et des danseurs actuellement mis à l’écart par les médias d’entreprise n’ont besoin que de quelques méga-stars. Dans les nouvelles colonies, les gens seraient beaucoup moins enclins à voyager pour leurs loisirs ou à partir en vacances, ce qui réduirait considérablement la consommation d’énergie. Un comité des loisirs organiserait des concerts, des festivals, des célébrations, des visites mystères, des conférenciers invités et d’autres activités de loisirs et éducatives.
Une priorité absolue serait de veiller à ce que chacun ait des moyens de subsistance valorisés et satisfaisants. La plupart des gens n’auraient besoin de travailler pour de l’argent qu’un ou deux jours par semaine. Ils n’auraient pas besoin d’acheter beaucoup parce que beaucoup de choses dont ils ont besoin seraient gratuits (comme les fruits des communs) ou pourraient être payés par des contributions aux abeilles qui travaillent dans la communauté. Le plus important ici est la capacité de construire une petite maison bien isolée, ignifuge, unique et magnifique à partir de la terre, pour moins de 10 000 $ australiens (voir Formateur 2015a pour les estimations de coûts). Comme l’a souligné Thoreau, ces moyens plus simples de répondre aux besoins libèrent du temps pour vivre. Les habitants des éco-villages peuvent passer les cinq ou six autres jours à travailler / jouer dans le quartier.
Autour de l’économie de la ville ou de la banlieue, il y aurait une économie régionale dans laquelle des articles plus élaborés seraient produits, tels que des chaussures, des appareils électroménagers, du matériel et des outils. Peu d’articles, y compris l’acier, seraient déplacés sur de longues distances depuis les grandes usines centralisées. Très peu auraient besoin d’être transportés de l’étranger.
Contrairement à l’hypothèse «socialiste» courante, la plupart des petites entreprises et exploitations agricoles pourraient (et, à mon avis, devraient) rester des entreprises privées ou des coopératives, tant que leurs objectifs n’incluraient pas la maximisation du profit ou la croissance. Ces entreprises familiales et coopératives donneraient aux gens la satisfaction de gérer leur propre petite menuiserie, boulangerie ou ferme à leur manière. Ils devraient bien entendu fonctionner selon des directives strictes fixées par les assemblées municipales. Ces activités seraient considérées comme des moyens pour les gens de gagner un revenu stable tout en étant appréciés pour leur contribution à fournir les articles dont la ville a besoin. De toute évidence, dans une économie à croissance zéro, il doit être possible pour certaines entreprises de concurrencer pour prendre plus de ventes et d’affaires et devenir riches, conduisant d’autres à la faillite. La ville aura la tâche (éventuellement difficile) de gérer ces questions, par exemple, élaborer la meilleure restructuration si un boulanger est plus efficace que les autres, pour maximiser le bien-être de tous. À plus long terme, il deviendrait clair s’il était logique de conserver ce secteur de la «libre entreprise» ou de passer à une économie pleinement coopérative; cela n’a pas besoin d’être décidé maintenant. La ville aurait un «incubateur d’entreprises» composé de personnes expérimentées, chargées d’aider les entreprises à devenir et à rester viables. Si une entreprise avait des difficultés ou n’était plus nécessaire, l’incubateur l’aiderait à déterminer la meilleure façon de réaffecter les locaux et les personnes (l’entreprise espagnole Mondragon en fournit un parmi de nombreux exemples).
La majeure partie de l’économie réelle fonctionnerait sans argent. La plupart des biens et services quotidiens proviendraient des ménages, des jardins de quartier, des ateliers et des cuisines, et de l’échange des surplus et des dons et de l’entraide. Nous obtiendrions de nombreux biens gratuitement sur les biens communs et de nombreux «services», tels que les festivals et les concerts, seraient également gratuits. La ville aurait sa propre banque, et pendant les premières années de la transition, une ville ou une région aurait sa propre monnaie locale, ce qui lui permettrait de créer des entreprises pour «employer» des sans-abri et d’autres personnes privées de leurs droits et de les payer avec des IOU, permettant pour acheter des biens produits par d’autres entreprises de la ville. À plus long terme, un système monétaire national sensé éviterait le besoin de monnaies locales, mais il ne saurait impliquer d’intérêt.
Au cours des premières années de la transition, ces nouveaux arrangements seraient progressivement constitués en économie B sous l’ancienne économie A, qui continuerait à fonctionner selon les principes du marché. Au fur et à mesure que la situation mondiale se détériorerait, l’économie A échouerait de plus en plus, conduisant les gens à établir des projets collectifs pour fournir des produits de première nécessité qui ne pouvaient plus être achetés, et un nombre croissant de personnes à passer au système alternatif des entreprises en faillite dans l’économie A. Comme indiqué, dans le terme une ville pourrait choisir de conserver une petite économie A dans laquelle certaines personnes pourraient chercher à produire, par exemple, des robes faites à la main ou des œuvres d’art destinées à être vendues sur un marché plus ou moins «libre». Avec le temps, l’opportunité de conserver ce secteur et les fonctions qui lui sont laissées deviendraient évidentes.
Cependant, la caractéristique la plus impressionnante des éco-villages n’est pas leur économie, leur technologie ou leur sensibilité environnementale, mais le niveau de solidarité et de soutien dans leurs communautés et la qualité de vie qui en résulte. Personne ne vit la pauvreté, l’isolement ou l’exclusion et tous sont pris en charge et respectés en tant que contributeurs précieux. L’objectif principal ici est d’assurer une communauté forte, et les structures et activités décrites ci-dessus indiquent pourquoi les réalisations des éco-villages à cet égard ne sont pas surprenantes (voir les preuves rapportées par Lockyer 2017).
La manière la plus simple est susceptible de remédier à ce que Bookchin considérait comme la volonté humaine de dominer la nature ainsi que d’autres humains. Lorsque notre bien-être dépend fortement de la manière dont nous traitons les écosystèmes locaux dont nous dépendons directement et de toute évidence, il est probable que nous en prenions soin. Mais cela va au-delà de l’intérêt personnel. Quand on vit près de la terre, on est fréquemment confronté aux miracles et à la générosité de la nature, et on est donc susceptible de se sentir reconnaissant, impressionné, humble et susceptible de traiter l’environnement correctement. Ainsi, vivre de manière économe et qui minimise l’utilisation des ressources ne doit pas être considéré comme un sacrifice ennuyeux impliquant des privations ou des difficultés qui doivent être faites pour sauver la planète. Ces moyens, y compris le jardinage, la fabrication d’objets, le partage des surplus, la participation des abeilles qui travaillent et des célébrations et festivals communautaires, peuvent être de riches sources de satisfaction dans la vie. En effet, comme beaucoup l’ont compris, vivre simplement peut être une forme puissante de libération spirituelle, en particulier parce qu’elle évite le besoin de gagner beaucoup d’argent (Alexander 2012; Trainer 2015b). Ce sont les types de réalisations que l’Institut de la Simplicité s’efforce d’encourager.
Il convient également de souligner que la voie la plus simple ne signifie pas réduire la recherche, les universités ou les technologies de pointe. Cela permettrait de conserver toutes les méthodes de haute technologie et modernes qui sont socialement souhaitables, par exemple dans la médecine, la conception d’éoliennes et les transports publics. En fait, nous aurions beaucoup plus de ressources pour ces activités que nous leur consacrons actuellement. En effet, nous pourrions transférer à ces activités, bon nombre des ressources actuellement gaspillées dans la vaste production d’articles inutiles, y compris les armes. En outre, quand il est seulement nécessaire de travailler deux jours par semaine pour de l’argent, les gens auront beaucoup plus de temps à consacrer à la science et à la recherche technique, en particulier sur les meilleures variétés végétales, les dispositifs mécaniques et les arrangements sociaux.
Le fait que cette approche générale de la conception des colonies puisse réduire les ressources par habitant et les coûts écologiques d’un ordre de grandeur est soutenu à la fois par l’ étude Remaking Settlements (Trainer 2015a) et par les preuves de Lockyer 2017. La première impliquait des estimations numériques détaillées du potentiel de production d’une banlieue de Sydney radicalement restructurée, et a constaté que des réductions de l’ordre de 90% étaient plausibles. L’étude de Lockyer sur l’éco-village Dancing Rabbit dans le Missouri a également permis de déterminer ces grandeurs générales. L’électricité, le carburant, la possession d’une voiture, l’utilisation de la voiture et les déchets par habitant représentaient environ un dixième ou moins de la moyenne américaine. Les deux études soulignent également les gains et avantages non économiques, par exemple dans les conditions du sol, la qualité des aliments, le bien-être psychologique et l’enrichissement de la communauté.
Il est très important de reconnaître que ce qui précède n’a pas été une liste de souhaits ou un ensemble de rêves utopiques à mettre en parallèle avec d’autres possibilités, mais une brève élaboration des conditions nécessaires et non négociables. Deux arguments fondamentaux ont été avancés. La première est que lorsque la nature de la situation difficile des limites de la croissance est comprise, lorsque l’ampleur du dépassement a été saisie, il n’y a pas d’autre alternative que d’œuvrer pour une transition vers une sorte de voie plus simple. Certains des détails ci-dessus peuvent être modifiés avec l’expérience, mais aucune autre forme sociale générale ne peut faire baisser suffisamment les taux d’utilisation des ressources par habitant tout en permettant une qualité de vie élevée pour tous. Cela a été expliqué par la discussion ci-dessus sur l’importance de la petite échelle, de la proximité et de l’intégration des fonctions.
La manière la plus simple est une manière anarchiste
Il devrait être évident que le type d’organisation sociale esquissé ci-dessus est une vision anarchiste assez simple. Pour résumer, les établissements permettant une qualité de vie élevée pour tous avec de très faibles taux d’utilisation des ressources doivent impliquer tous les membres dans des délibérations pleinement participatives concernant la conception, le développement et le fonctionnement de leurs systèmes productifs et sociaux locaux. Leur philosophie doit être coopérative et collectiviste, cherchant à éviter toute forme de domination et à donner la priorité au bien public. Ils doivent s’appuyer sur la bonne volonté et l’énergie volontaires de citoyens consciencieux, prêts à contribuer généreusement, à identifier et à résoudre les problèmes de manière informelle et spontanée, et à se concentrer sur la recherche d’arrangements mutuellement avantageux avec peu ou pas besoin de bureaucratie, de fonctionnaires payés ou de politiciens . Ces communautés doivent être autonomes; ils ne peuvent pas être chassés du centre, ne serait-ce que parce que les bureaucraties d’État ne peuvent pas connaître les traditions, les personnalités, l’histoire, les sols, le climat, les problèmes, les besoins et les préférences uniques d’une ville et, par conséquent, ne peuvent pas prendre les bonnes décisions pour cela. L’État ne peut pas forcer les gens à être consciencieux et heureux de contribuer à des communautés largement autonomes.
D’autres éléments anarchistes de la vision discutés ici incluent l’hypothèse de la spontanéité, c’est-à-dire permettre aux gens consciencieux, collectivistes et attentionnés de réfléchir, de prévoir, de discuter et de résoudre les problèmes, au lieu de les laisser aux fonctionnaires pour régler et donner des ordres. L’intention est de rechercher une prise de décision par consensus. L’impressionnante coopérative intégrale catalane est en mesure de mener de nombreux projets d’assez grande envergure sur ce principe (Dafermos 2017). On assume ici un rôle central pour la création de confédérations chargées de traiter des problèmes plus larges que la communauté urbaine. Au fur et à mesure que cette pratique se renforce, l’objectif doit être qu’elle englobe à terme toutes les fonctions au niveau de l’État (voir l’étape 2 de la transition ci-dessous). De plus, le processus de transition suit le principe anarchiste de «préfiguration», c’est-à-dire de commencer à construire des éléments de la nouvelle société dans l’ici et maintenant. Ces éléments nécessaires de la voie alternative et le chemin pour l’établir en font une perspective éco-anarchiste, bien distincte de l’éco-socialisme. Le point essentiel de la différence a à voir avec le principe de minimisation de la hiérarchie et de la centralité, que les anarchistes appellent «subsidiarité».
Ce n’est pas que ces exigences supposent des êtres humains incroyablement saints. Il n’est pas surprenant que les conditions intolérables que les sociétés oppressives forcent à endurer provoquent un mauvais comportement. Ce sont de bonnes conditions qui font ressortir le meilleur des gens. Libérez-les de la privation, de l’exploitation, de l’insécurité, de l’inquiétude et de la peur, et on pourrait être surpris de la gentillesse avec laquelle ils se traitent. La plupart des gens trouvent qu’il est beaucoup plus satisfaisant de partager, de coopérer, de travailler ensemble et de prendre soin les uns des autres, et d’être respectés et appréciés en conséquence, que de se battre et de prendre plus que sa juste part. Ainsi, The Simpler Way se caractérise par une puissante synergie. Les situations et les incitations qu’il implique produisent des sentiments et des comportements positifs. Les gens vivront dans des conditions qui montrent clairement que leur bien-être personnel dépend directement du bon fonctionnement de la ville et de la façon dont les gens coopèrent, prennent soin et s’entraident. Être un bon citoyen sera agréable, et donc les valeurs requises seront puissamment auto-entretenues. Encore une fois, cela est largement évident dans les éco-villages.
Une raison évidente pour laquelle cette vision est qualifiée d’éco-anarchisme est que, comme cela a été expliqué, seules les colonies de ce type peuvent résoudre efficacement la crise écologique. Une raison moins évidente est que cette vision reconnaît qu’un règlement durable est mieux compris comme un écosystème intégré complexe dans lequel le bien-être de l’ensemble est fonction des arrangements mutuellement avantageux négociés entre tous les participants, plutôt que décrétés par des autorités supérieures. Kropotkine a vu que bien que la nature implique la concurrence, elle implique également beaucoup de coopération et d’ajustement mutuellement avantageux. Les écosystèmes n’ont pas besoin d’être organisés par une autorité supérieure; en général, les interactions spontanées entre les participants trient les arrangements. La Coopérative intégrale espagnole catalane insiste sur l’élément «intégral».
Le processus et la stratégie de transition
Si l’objectif doit être une société plus simple, alors il y a des implications majeures et nouvelles pour penser le processus de transition vers celle-ci. On dira que la plupart des réflexions antérieures sur la stratégie de transition étaient erronées, y compris une grande partie de la pensée socialiste / de gauche, et que la voie à suivre est fondamentalement anarchiste. Les marxistes et les anarchistes ont des idées assez similaires sur la forme que prendra la société à long terme, c’est-à-dire un «communisme» dans lequel il n’y a pas de classes et pas de domination des uns par les autres, pas de rapports de pouvoir ou de privilège, pas de pouvoir d’État, et dans lequel les choses se font en coopération, chacun est pris en charge, et il n’y a pas d ‘«aliénation». Mais ils diffèrent fortement sur la manière d’atteindre un tel objectif.
Ceux qui s’identifient comme marxistes (mais qui pourraient être plus précisément étiquetés léninistes) croient que se débarrasser du capitalisme nécessite la direction d’un groupe révolutionnaire fort, centralisé et déterminé, et que cela impliquera de la violence parce que les classes dominantes ne renonceront jamais volontairement à leurs privilèges ( voir Avineri 1968, entre autres, pour un argument selon lequel ce n’est pas la position de Marx). C’est une affirmation plausible, et ces théoriciens reprochent aux anarchistes de ne pas avoir accepté la nécessité d’une confrontation directe, de voir qu’il sera nécessaire d’être impitoyable et violent, et d’accepter qu’une forte règle descendante sera essentielle pour établir la nouvelle société. Les «marxistes» et les «socialistes» croient aujourd’hui en général qu’un groupe de direction doit prendre le pouvoir de l’État et faire passer les changements radicaux, mais qu’à long terme, lorsque les gens se rendront compte que les nouvelles méthodes sont meilleures, alors le pouvoir de l’État peut être réduit et les gens seront capables de s’autogouverner, avec peu ou pas de rôle pour l’État tel que nous le connaissons. L’argument ci-dessous est que cela met la charrue avant les boeufs. Cela aurait pu être le bon ordre des événements dans les révolutions passées, dans lesquelles l’objectif était de prendre le contrôle d’un système socio-économique existant essentiellement axé sur la production de richesses croissantes, puis de gérer cette même économie pour le bénéfice de tous, plus efficacement et de manière productive. Mais cette vision du monde a été définitivement invalidée par l’avènement de l’ère des limites et de la rareté, et l’objectif doit maintenant être une société qui non seulement n’a pas de croissance, mais fonctionne à un niveau beaucoup plus bas du PIB, de l’industrialisation, du commerce, de la production et de la consommation. Cette révolution est bien plus complexe que le simple remplacement du contrôle capitaliste de la machine de richesse. C’est une révolution bien différente de toutes celles qui l’ont précédée. L’élément le plus important et le plus problématique n’est même pas économique ou politique, mais plutôt le renversement culturel qu’il nécessite. Cette révolution ne peut pas aller loin à moins que l’intérêt pour le gain matériel ne soit généralement abandonné et que le but de la vie et la satisfaction des besoins soient identifiés à des objectifs autres que matériels. Ainsi, l’essence de cette révolution est le développement de telles idées et valeurs. Cette révolution ne peut pas aller loin à moins que l’intérêt pour le gain matériel ne soit généralement abandonné et que le but de la vie et la satisfaction soient identifiés à des objectifs autres que matériels.
C’était un principe fondamental dans la pensée de certains des anarchistes les plus importants, notamment Kropotkine et Tolstoï. Ils ont réalisé qu’il ne sert à rien d’essayer d’obtenir le pouvoir de l’État afin d’établir une société anarchiste si les gens en général ne sont pas intéressés à se gouverner eux-mêmes. Nous pouvons ajouter maintenant qu’il doit également y avoir une volonté de vivre avec parcimonie et autosuffisance dans les nouvelles colonies décrites ci-dessus. Si une avant-garde prenait le pouvoir demain, elle ne pourrait pas forcer, inciter ou soudoyer les gens à faire ces choses. Ils ne pourraient construire et gérer les types d’économies et de communautés évoquées ci-dessus que si et quand ils se sont fermement engagés envers les idées et les valeurs de The Simpler Way. Nous sommes actuellement très loin de cette situation, la tâche des révolutionnaires ici et maintenant n’est donc pas de prendre le pouvoir de l’État, mais de travailler aussi longtemps qu’il le faudra pour construire une vision du monde conforme aux nouvelles valeurs. Cela comprend l’étape 1 de la révolution qui nous attend. Avineri (1968) explique que c’est en fait proche de la position de Marx. La théorie de Marx du développement historique de la société s’est concentrée sur la manière dont de nouvelles structures et institutions cruciales qui soutiendront la société post-révolutionnaire émergent et sont produites par l’ancienne société, et rien ne peut être réalisé en essayant de prendre le pouvoir et de forcer les nouvelles voies si les nouvelles voies requises ne sont pas encore apparues. Il a souligné comment cette erreur était évidente dans diverses tentatives révolutionnaires, y compris la Révolution française et la Commune de Paris, et comment elle a conduit au recours à la violence.
Bien sûr, à terme, le «pouvoir de l’État» sera (devra) être pris, principalement parce que l’économie nationale devra être radicalement réorganisée afin que son objectif premier devienne de fournir aux villes les ressources relativement peu nombreuses dont elles ont besoin. Dans la vision la plus simple de la transition, cela comprend l’étape 2 de la révolution, où les changements macro-structurels doivent être apportés, y compris la suppression de la croissance et du marché (au moins en tant que principal moteur de l’économie), la réduction de l’industrialisation et du commerce, aider à la délocalisation des personnes et des entreprises, et distribuer (quelques) usines dans toutes les villes. Mais l’étape 2 ne peut même pas commencer à moins que l’étape 1 n’ait été très efficace pour développer la conscience requise et établir de nouvelles méthodes telles que les réunions de ville participatives; travailler pour les objectifs de l’étape 1 décrits ci-dessus est le meilleur moyen de contribuer à cette conscience et à ces processus sociaux et lorsque cela a été bien fait, une restructuration radicale au niveau de l’État sera probablement effectuée facilement (grandement aidé par l’échec croissant du système actuel). En général, les gens ne feront passer ces changements de l’étape 2 que si et quand ils en seront venus à voir que leurs villes ne peuvent pas survivre, et encore moins prospérer, à une époque de pénurie de ressources mondiales grave et durable à moins que l’économie nationale ne soit conçue pour servir les villes. Ils iront alors au-delà de la demande ou de l’exigence pour les initier. Par exemple, les gens commenceront tôt à se rendre compte que leurs villes ont besoin de céréales, de produits laitiers et de pneus de vélo ils commenceront donc à organiser leurs propres coopératives régionales plus éloignées et leurs fermes, usines et chaînes d’approvisionnement appartenant à la communauté. Cela entraînera bientôt des pressions sur les gouvernements pour qu’ils facilitent et priorisent ces initiatives, pour détourner des ressources rares des industries frivoles, pour rezoner les fermes en faillite pour une utilisation coopérative, pour réglementer la production d’acier pour produire le matériel nécessaire aux bricoleurs de la ville, etc. Mais rien de tout cela peut se produire à moins que les gens ne considèrent d’abord comme normaux les valeurs et processus sociaux tels que chacun a son mot à dire, les citoyens assument la responsabilité de leur destin collectif et veillent à ce que le besoin et non le profit détermine ce qui se passe dans les communautés.
L’étape 1 implique ce que les anarchistes appellent «préfigurer», c’est-à-dire construire des éléments de la société post-révolutionnaire ici et maintenant dans l’ancien. Alors que le point de vue marxiste ou socialiste est qu’il est nécessaire de mettre toutes les énergies dans la lutte contre le capitalisme et finalement le vaincre et le se débarrasser avant qu’il ne soit possible de commencer à construire la nouvelle société, la stratégie de la voie la plus simple consiste à commencer à créer, vivre dans et en profiter des éléments bien avant que la révolution n’ait atteint son paroxysme. Cela augmente l’existence et la capacité de faire fonctionner les nouveaux systèmes, mais, plus important encore, c’est le moyen le plus efficace d’aider les gens à voir leur caractère indispensable et leurs mérites, et ainsi de développer la nouvelle culture cruciale. Il n’est pas supposé ici que la construction de plus en plus de choses alternatives, telles que les jardins communautaires, aboutira à terme et automatiquement à la construction d’une société radicalement nouvelle (cette hypothèse est un défaut majeur du mouvement des villes en transition). Comme cela a été expliqué, il faudra à terme une étape 2 dans laquelle des objectifs très différents deviennent centraux. Cette deuxième étape, beaucoup plus tardive, consistera à opérer les changements structurels énormes et difficiles au-delà de la ville, au niveau de l’économie nationale et de l’État. Mais ils ne peuvent pas être réalisés à moins qu’un soutien populaire et généralisé ne se soit d’abord développé, et c’est ce qui doit être construit pendant la phase 1 bien plus tard, il s’agira de réaliser les changements structurels énormes et difficiles au-delà de la ville, au niveau de l’économie nationale et de l’État.
Ainsi, il devrait être clair pourquoi les anarchistes de Simpler Way pensent que c’est une erreur de se concentrer ici et maintenant sur la tentative de prendre le pouvoir d’État. De toute évidence, le but ultime de la révolution est que les communautés se dirigent elles-mêmes sans l’autorité de l’État, et les gens contrôlent totalement les quelques secteurs restants au niveau de «l’État». Mais cette situation ne peut se produire que s’il y a eu au préalable un long processus par lequel les gens en sont venus à embrasser les idées et les valeurs préalables, et permettre à cette tâche révolutionnaire fondamentale d’être immédiatement menée à bien. Si cela est réalisé, alors la révolution s’est effectivement produite. Les gens vont alors rapidement pousser les grands changements structurels à travers et convertir l’économie nationale pour soutenir les communautés dans une économie à croissance zéro qui n’est pas déterminée par les forces du marché, etc. sont mieux considérées comme des conséquences de la révolution.
L’illustration la plus inspirante de ces points concernant le processus de transition vient probablement des réalisations remarquables des anarchistes espagnols dans les années 1930. Pendant la guerre civile, ils ont pu réorganiser des zones principalement autour de Barcelone habitées par environ un million de personnes, apportant rapidement des améliorations majeures dans les conditions de vie, le traitement des femmes, l’égalité, la justice, l’éducation, les soins de santé, les loisirs et la culture, etc. des cliniques et des hôpitaux, et même une université, ont été créés. Les ouvriers dirigent leurs propres usines. Ils ont fait ces choses via des comités volontaires et des assemblées de citoyens de gens ordinaires, refusant délibérément d’avoir des politiciens ou une bureaucratie rémunérée. Mais cela n’aurait pas été possible s’il n’y avait pas eu chez les gens un engagement profond envers les idées et les valeurs anarchistes.
On peut soutenir que l’émergence remarquable depuis 2010 de la coopérative intégrale catalane est une continuation des réalisations des années 1930 (Dafermos 2017). L’aspect de ce mouvement le plus pertinent ici est sa répudiation explicite à la fois du capitalisme et de l’État. Les initiatives enthousiastes, collectives, volontaires et conduites par les citoyens font de ce qui devrait être le point évident que les nouvelles idées et valeurs doivent passer en premier.
À ce stade, le socialiste est susceptible de dire: «Mais si nous avions le pouvoir d’État, tout le processus pourrait être accéléré par des efforts d’éducation». Cependant, considérez l’erreur logique ici. Rien ne serait réalisé si, par miracle, l’un des partis socialistes/communistes existants prenait le pouvoir en remportant une élection, car aucun d’entre eux n’est engagé dans la voie la plus simple. Si un parti engagé pour une plate-forme Simpler Way était élu, bien avant d’avoir 51% des voix, des millions de personnes auraient construit les nouveaux systèmes! Autrement dit, la prise du pouvoir d’État par un parti engagé dans la voie la plus simple ne pourrait se produire que s’il y avait d’abord eu un processus de phase 1 dans lequel la société avait parcouru un long chemin vers de nouvelles colonies, économies, communautés, politiques et valeurs. En d’autres termes, dans cette révolution, il ne peut y avoir d’alternative à un processus de transition fondamentalement anarchiste, ascendant et préfiguratif. Encore une fois, la tâche des révolutionnaires ici et maintenant est de se plonger dans la construction d’alternatives communautaires locales, afin de commencer à créer les nouveaux systèmes; être le mieux placé pour aider les gens à comprendre la nécessité de travailler pour la transition vers la décroissance, et éventuellement pour ces objectifs de l’étape 2.
Une différence fondamentale entre l’approche anarchiste et celle de Marx est évidente dans les (très peu) choses qu’il a dites sur la société post-capitaliste. Avineri (1968) discute de la distinction que Marx a faite entre le premier et le second stade de la société post-capitaliste. Le premier n’impliquait qu’un «communisme grossier» dans lequel les gens auraient encore des attitudes et des idées insatisfaisantes concernant la propriété, le travail, les patrons, les revenus et l’acquisition. En effet, la société serait devenue capitaliste, le propriétaire des moyens de production, et les ouvriers recevraient encore des salaires, subiraient la division du travail, obéiraient aux patrons, ne chercheraient pas la participation et le pouvoir dans la gestion de l’usine, souffriraient et accepteraient l’aliénation, et surtout pour cette révolution, serait toujours axée sur la concurrence et l’acquisition de biens et de richesses matérielles. Marx pensa que plus tard, à la deuxième étape, ces dispositions auraient-elles été surmontées via une transformation de mentalité / culture. Mais en raison de la nature unique de la nouvelle révolution, en raison de l’avènement de la rareté et des limites, dans les prochaines décennies, un grand nombre de personnes doivent devenir capables de diriger des communautés locales axées sur l’acceptation volontaire de la coopération, de la participation, de la responsabilité et du contrôle des citoyens, et des modes de vie frugaux. Il n’y aura pas de ressources suffisantes pour soutenir une longue période au cours de laquelle le parti d’avant-garde aide les masses passives et matérialistes au sein des systèmes industrialisés à surmonter leur cupidité (terme d’Avineri) et à se réduire progressivement pour finalement profiter d’une vie simple. Notez le problème important que pose la théorie marxiste ici. Marx soutient de manière convaincante que le développement du capitalisme produit diverses institutions et pratiques qui seront des éléments importants dans la synthèse post-capitaliste, mais l’acceptation volontaire de la frugalité, qui, du point de vue de la voie la plus simple est la plus cruciale actuellement, n’est pas l’une des leurs. On ne pouvait pas s’attendre à ce qu’il voie à quel point cette exigence est devenue suprême, étant donné qu’il a écrit bien avant que la rareté des ressources et les limites écologiques ne soient perçues comme des déterminants aussi importants. Toute «révolution» qui nous conduirait à un «communisme grossier» dans lequel la plupart des gens resteraient aussi férocement obsédés par la richesse et le gain qu’ils le sont actuellement ne survivrait probablement pas très longtemps ou poserait une tâche «éducative» urgente et gargantuesque pour le parti d’avant-garde.
L’exposé simplifié de la société alternative requise et de la transition vers celle-ci n’implique pas ce problème. Premièrement, il explique que, oui, les nouvelles dispositions et institutions doivent être construites avant qu’un changement significatif au niveau du capitalisme ne devienne possible, mais il soutient également que lorsqu’ils auront été construits, un «communisme» à part entière sera possible, sans nécessité d’une distinction ou d’un délai entre la prise de pouvoir et la réalisation de l’objectif culturel. Bien sûr, cela suppose que ces changements psychologiques et sociaux peuvent être réalisés, en quelques décennies, et il s’agit d’une révolution historiquement si gigantesque qu’elle n’a aucune chance de se réaliser. Le fait est cependant que les limites écologiques et la rareté des ressources ne nous laissent d’autre choix que d’essayer de le faire.
On pourrait soutenir que la voie empruntée par le capitalisme commence en fait à produire l’acceptation et la pratique de la frugalité, de la coopération et de la satisfaction non matérielle. Dans la vision stratégique de la voie la plus simple, ceux-ci émergeront et seront produits par le capitalisme tardif, à travers son incapacité croissante à subvenir aux besoins des communautés et à travers la prise de conscience qui en résulte que ces communautés doivent commencer à produire autant qu’elles le peuvent pour elles-mêmes. Mais, comme indiqué ci-dessus, une différence significative demeure. Si cette étape 1 de la révolution se déroule bien, nous n’aurons pas à faire face au «communisme grossier» anticipé par Marx. Nous aurons déjà diffusé les idées, les valeurs et les pratiques qui permettront une transition directe vers une bonne société post-capitaliste.
Il est à noter que s’impliquer dans la préfiguration locale n’est pas le seul moyen pour les militants de contribuer à la révolution. Certains d’entre eux peuvent contribuer le mieux en écrivant et en travaillant au sein des médias et des établissements d’enseignement, et en soulevant les problèmes dans les conversations quotidiennes. Mais il semblerait que la chose la plus efficace que l’on puisse faire est d’essayer d’influencer les personnes avec lesquelles ils travaillent dans le cadre des nombreuses initiatives locales qui ont vu le jour au cours des deux dernières décennies. L’approche anarchiste tient également ouverte la possibilité que la transition soit relativement pacifique. Si la plupart des gens voulaient la transition, cela pourrait se produire rapidement et sans trop de violence, car ils se déplaceraient simplement pour établir les nouveaux systèmes locaux coopératifs. Cela peut être considéré comme «ignorer le système à mort». Si cela est assez bien fait à l’étape 1, alors, lorsque la deuxième étape arrive, il est concevable que les 1 pour cent et ceux qui bénéficient de les servir verront qu’ils foncent dans le mur et se rendront compte que leurs voies ne peuvent pas continuer, ne serait-ce que parce que leurs intrants et leurs marchés se tarissent. Fait intéressant, en Espagne, de nombreux propriétaires d’usines se sont joints aux anarchistes pour les aider à les diriger pour le bien public. Il n’est guère besoin de dire que les perspectives d’une transition plus simple doivent être considérées comme très faibles. Pourtant, l’argument ci-dessus a été que c’est en général la seule stratégie pour laquelle travailler. L’approche anarchiste de la transition offre la possibilité d’expérimenter et de profiter des systèmes sociaux et des relations post-révolutionnaires ici et maintenant.
Cela a été un défi fondamental pour la pensée de gauche radicale à la fois sur l’alternative au capitalisme et sur la stratégie pour y parvenir. Mon expérience a été que ce n’est pas une critique très bienvenue, mais c’est une critique amicale, et pas si difficile à accepter pour la gauche. Ses deux principaux défis sont, d’une part, de se préoccuper beaucoup plus des limites écologiques et de la rareté des ressources en pensant à la bonne société et comment y parvenir, et d’autre part, de reconnaître que c’est une erreur à ce stade de se concentrer sur la centralisation et la prise du pouvoir d’État.
Ted Trainer
