Publié initialement dans « I principii », L’Adunata dei Refrattari, New York, 13 juin 1936. Traduction de Pilar García Colmenarejo.

« Je confirme : je m’en fiche complètement de l’appel aux principes, car je sais que  des opinions passent sous ce nom.

Cela est particulièrement vrai dans la sphère politique.

« Un homme sans principes », explique Max Sartin, « est un homme sans identité, prêt à adopter des attitudes différentes à chaque occasion, qui n’ont aucun lien entre elles, si ce n’est le caprice, la passion ou l’intérêt de celui qui les adopte. En politique, on appelle ces individus des caméléons ou des girouettes. »

Ayant milité pendant plus de vingt ans sous la même bannière politique, et n’ayant obtenu au cours de ce militantisme modeste mais non indigne aucun avantage autre que d’ordre moral, je ne me reconnais pas dans la définition citée plus haut.

J’ai  des principes  et parmi eux, il y a celui de ne jamais se laisser impressionner par  l’appel aux principes.

Qu’est-ce qu’un  principe ?

Le mot « principe » a trois significations fondamentales : une logique, une normative et une métaphysique ou objective. La troisième ne nous intéresse pas, mais il est utile de préciser quelques points sur les deux premières.

La première désigne une proposition générale dont découlent d’autres propositions secondaires et auxquelles elles sont subordonnées. Celui qui « part des principes » adopte le raisonnement déductif, le plus stérile et le plus dangereux. Celui qui part de l’examen des faits pour parvenir à la formulation de principes adopte le raisonnement inductif, seul véritablement rationnel.

Dans le second sens, le mot principe désigne une maxime ou une règle d’action, clairement présentée à l’esprit et énoncée dans une formule (principes moraux, religieux, politiques, artistiques, etc.).

Les anarchistes, explique Max Sartin, sont des individus « qui professent en commun certains principes fondamentaux strictement indispensables à la caractérisation de leur anarchisme. Ces principes – et rien d’autre – constituent les limites de leur identité anarchiste. Quiconque les répudie, totalement ou partiellement, peut aussi se qualifier d’anarchiste s’il le souhaite ; mais en réalité, il ne l’est pas. Les opinions personnelles de chaque anarchiste peuvent varier presque à l’infini sur un nombre infini de questions, mais tous les anarchistes ne le sont que s’ils sont pleinement d’accord sur un nombre restreint, mais extrêmement important, de problèmes fondamentaux. »

Il n’est pas facile d’établir quels sont les principes fondamentaux de l’anarchisme, car si toutes les théories anarchistes et toutes les écoles anarchistes étaient caractérisées par des conclusions anti-étatiques, la motivation de ces conclusions est philosophiquement variée, tout comme le sont les conceptions économiques et politiques d’une société libertaire.

Par exemple, le déni des lois est absolu dans l’anarchisme de Godwin, Stirner et Tolstoï, tandis qu’il n’est que relatif dans l’anarchisme de Proudhon, Bakounine, Kropotkine et Tucker.

La propriété est niée par Godwin, Proudhon, Stirner et Tolstoï, tandis qu’elle est affirmée individuellement par Tucker, collectivement par Bakounine et communistement par Kropotkine.

Pour presque tous les anarchistes, l’athéisme est un  principe anarchiste, et pour moi, il ne l’est absolument pas. Pour presque tous les anarchistes, le déni de la loi est un  principe anarchiste, et pour moi, il ne l’est pas. Et je pourrais continuer ainsi.

Je suis donc d’accord avec Max Sartin pour reconnaître que les principes sont quelque chose de plus pour un mouvement que des opinions individuelles, mais cela ne m’empêche pas de les considérer comme des opinions personnelles, choisies au hasard et qui ne peuvent être comparées à ce que sont dans les sciences expérimentales les « lois naturelles ».

La conservation de la matière et de l’énergie est un principe car, sur cette base, nous cherchons des équivalents pour chaque quantité de matière et d’énergie qui semble naître ou disparaître. Mais la matière et l’énergie sont-elles des réalités distinctes ? Et puisque ce principe n’est pas observé par tous les corps et toutes les énergies, sommes-nous sûrs qu’il soit vrai ? Ce  principe nous  apparaît donc comme une  hypothèse. Or, ce principe a été vérifié expérimentalement par un grand nombre de corps et d’énergies, et nous le considérons donc comme une  loi.

Les principes d’une école politique, d’une église ou d’une secte religieuse, etc. sont considérés comme des formulations de  lois  et non comme  des hypothèses.

Luigi Fabbri m’écrivait (Montevideo, 31 janvier 1921) : « Vous avez parfaitement raison sur la nécessité d’étudier les problèmes locaux et les problèmes particuliers – ceux de l’Italie, de l’Émilie, de Bologne, ou ceux de la construction, des chemins de fer, de la santé, etc. – et de ne pas se limiter à des lignes générales. Mais je ne comprends pas pourquoi vous voyez un défaut à commencer l’étude par voir quels liens ces problèmes pourraient avoir avec les idées anarchistes. C’est la boussole qui nous guide dans leur étude. À mon avis, l’étude devrait être celle-ci : voir comment ces problèmes peuvent être résolus dans un sens anarchiste, c’est-à-dire dans le sens de la liberté ; car ce que nous voulons, c’est avant tout la conquête de la liberté pour tous. Sinon, si nous cherchons la solution à des problèmes particuliers, la solution offerte par la tyrannie pourrait convenir. Mais nous ne la voulons pas  a priori  parce que nous ne voulons pas de tyrans, et  a posteriori  parce que nous sommes convaincus que toutes les solutions autoritaires sont fausses ou les plus défectueuses. Si nous devions nous convaincre que ces problèmes… « Tous les problèmes pratiques les plus importants de la vie ne peuvent pas… » être résolus de manière anarchique. Cela signifierait que nous avons tort d’être et de nous appeler anarchistes ; que ce que nous voulons est impossible. D’où la nécessité de commencer par examiner chaque problème en examinant s’il est ou non soluble en harmonie avec ce que nous voulons et ce que nous sommes, afin d’éviter de nous engager dans des actions contradictoires et bancales qui aboutissent à un échec théorique et pratique. Mais il est nécessaire de chercher des solutions à ces problèmes ; et sur ce point, je suis d’accord avec vous : les simplistes ou les peureux se trompent lorsque, de peur de voir leurs apriorismes ébranlés, ils préfèrent ignorer les problèmes dont nous parlions et les ignorer.

Lorsque j’étudie un problème qui nécessite des solutions actuelles ou imminentes, je persiste à penser que c’est une erreur de commencer par examiner le lien entre ce problème et les principes anarchistes. Par exemple, si le prohibitionnisme américain a échoué, le prohibitionnisme belge a obtenu des résultats notables. En abordant le problème du prohibitionnisme en Italie au cours d’une année donnée, je devrai considérer tous les aspects du problème et toutes les solutions possibles.

Si les solutions semi-étatiques et semi-actives me paraissent insuffisantes ou nuisibles, j’arriverai à la solution libérale et libertaire et me sentirai satisfait de cette confirmation de mes aspirations, mais je ne serai pas sûr d’avoir examiné rigoureusement le problème si j’ai commencé par me soucier du lien entre lui et ces aspirations.

Je suis fermement convaincu que le livre de Luigi Fabbri,  Dittadura e rivevolucione,  aurait été impossible si l’auteur n’avait pas eu, en l’écrivant, le souci constant de faire converger les solutions aux différents problèmes sur la ligne programmatique de  l’anarchisme malatestiste.

Fabbri était un homme orthodoxe de constitution mentale et émotionnelle, tandis que Malatesta était un scientifique (en tant que type mental) perdu dans l’apostolat politique. Malatesta a toujours distingué la validité historique des principes scientifiques, concluant qu’un véritable scientifique ne peut être lié à une théorie politique ou éthique. Il a compris le manque de science des efforts de Kropotkine pour prouver ses idées de solidarité par des exemples biaisés tirés de la littérature naturaliste, et il s’est toujours opposé, avec une ténacité originelle, au scientisme anarchiste, phénomène éminemment rationaliste.

Je suis plus que jamais convaincu que l’anarchisme doit devenir rationaliste et adopter la méthodologie de la recherche scientifique.

Camillo Berneri