Pour John Zerzan, ce XXIe siècle soulève plus de questions sans réponse que toute autre époque. L’anarchisme, ou plutôt l’anarchie, peut-il survivre aux changements rapides engendrés par la civilisation techno-industrielle ? [1]

C’est une question qui exige une réponse claire, surtout quand on sait que la technologie à notre disposition peut être éphémère, comme l’a récemment démontré la panne générale de courant en Espagne suite à la défaillance en cascade des générateurs et à l’incertitude qu’elle a engendrée. Il est donc raisonnable d’espérer que cette technologie éphémère ait une durée de vie limitée, ou du moins que l’humanité soit capable de la remettre en question et de s’en détacher, en comprenant que le progrès ne doit pas être associé à la technologie, mais à un besoin collectif de décroissance.

Ainsi, l’anarchie doit survivre à la techno-industrie et, si possible, la combattre par ses propres moyens, par le débat et l’argumentation rationnelle, dans un monde où la clarté des idées, visant le bien commun et le naturel, doit prévaloir. En effet, la technologie a besoin de matières premières, qui deviennent naturellement de plus en plus difficiles à trouver. Or, celles-ci se trouvent désormais dans un nouvel élément appelé « terres rares », donnant l’impression d’être les dernières munitions d’un monde en perpétuelle destruction, exploitant sans cesse les ressources naturelles, sans se soucier du, où, du quand et du comment. C’est ainsi que l’avenir avance, sans presque aucune illusion.

Zerzan lui-même répond à notre question par : « Je flétrissais les feuilles vertes de l’anarchie, empêchant l’épanouissement de ses propositions et décimant le sentiment de fraîcheur que nous offre la liberté. »

Zerzan souligne qu’il ne s’agit pas de mendier un changement de société, mais qu’il est toujours approprié de se rebeller contre les conditions de classe que le système nous propose et nous impose dans le seul but de nous soumettre à ses initiatives commerciales ou professionnelles et à la spéculation des castes privilégiées.

Après tant de siècles de contributions et d’efforts collectifs, il est clair que la richesse accumulée doit être distribuée entre les héritiers de la terre.  Si les anarchistes ne veulent pas travailler, c’est qu’ils préfèrent s’amuser. Si les anarchistes ne veulent pas vivre cloîtrés, c’est qu’ils apprécient les plaisirs des sens. Si nous, anarchistes, désobéissons chaque jour davantage, c’est que même la révolution ne peut plus nous arrêter. [2]

Et pour Zerzan, il est très important, dans une société aussi endurcie que l’actuelle, de rechercher les failles du mécontentement afin de réveiller notre instinct de rébellion ; il est vital de croire et de s’organiser partout, face à l’ignominie que nous subissons généralement dans de nombreux milieux sociaux.

Mais, comme nous l’a dit notre estimé poète Jesús Lizano, nous sommes des mammifères, en constante évolution, et malgré le fait que nous ne soyons que des mammifères comme les autres, Zerzan nous rappelle que nous sommes des animaux, si les humains sont des animaux mammifères, et dit :  Les humains sont parmi les rares mammifères qui peuvent tuer un autre de leur espèce sans la provocation d’une faim extrême. [3]

Le droit à la vie est incontestable en toutes circonstances, et nous devons également reconnaître les fruits des générations précédentes, qui ne peuvent être hérités, mais bien au contraire, à tous les niveaux, même pour les animaux qui, dans bien des cas, ont contribué au patrimoine de l’humanité depuis la nuit des temps. En définitive, c’est bien le droit à la vie qu’Anselmo Lorenzo soulignait déjà dans « Le Banquet de la Vie » , ouvrage de référence pour les étudiants de l’École moderne Ferrer i Guàrdia. Et Zerzan affirme : « Les animaux à quatre pattes, et ceux qui ne portent pas de chaussures, perçoivent probablement diverses émanations ou vibrations qui nous échappent . » [4]

Ainsi, il me faut me tourner à nouveau vers Anselmo Lorenzo lorsqu’il   nous dit dans « Le Banquet de la Vie » : « La nature ne soulève jamais la question du droit à la vie, car elle l’a résolue de toute éternité ; seul l’homme la soulève, car il a fait des lois capricieuses pour punir les injustices. » [5]

Cependant, Zerzan fait une observation intéressante lorsqu’il recourt au langage pour montrer qu’il peut être en parfait accord avec la nature, au sens où Lorenzo le soutient lui-même, et que le langage n’est pas le seul paramètre qui permette d’ordonner la pensée ; il établit alors une brève comparaison avec tous les animaux non humains dans un monde désordonné.

Mais Zerzan recourt au rêve des humains et nous dit que « l’image d’un animal libre initie un rêve, c’est le point de départ d’où part le rêveur. Pendant ce temps, dans la réalité vécue, il y a communion entre les espèces. » [6]

Je comprends, à l’instar de l’image d’un cheval galopant sur le rivage d’une mer calme, qui nous aide à rêver tandis que le vent caresse sa silhouette. Et l’une des questions que Zerzan se pose souvent est de savoir si nous comprendrons un jour l’esprit comme le fait un animal. Nous sommes encore des animaux sur cette planète ; ses messages demeurent en nous, attendant d’être découverts . [7]

S’il n’y a toujours pas de réponse, faute de connaissances, et si les questions persistent, sans réponse pour le moment ou ambiguës car elles exigent un processus entier auquel nous ne sommes pas actuellement en mesure de répondre, et si nous avons la réponse, elle provient d’un monde biaisé, sous l’effet des caprices des privilégiés qui, à tout prix, déforment la réalité sociale en se fondant sur de prétendus triomphes de castes, vainqueurs d’une situation fictive sur l’échelle des valeurs et des besoins, alors la question se pose : le bonheur est-il vraiment possible en temps de ruine ? Pouvons-nous nous épanouir ou vivre pleinement ? La joie est-elle même compatible avec le monde actuel ? [8]

Eh bien, abstraction faite des différences du monde moderne, Zerzan me rappelle un peu cette interview si précieuse pour les anarchistes, réalisée par le journaliste belgo-canadien Van Paassen, dont nous savons maintenant qu’elle n’a jamais eu lieu, mais nous conservons encore en mémoire les paroles que Buenaventura Durruti aurait soi-disant prononcées, mais qui étaient certainement une lecture par le bon journaliste qui, interprétant Durruti, écrivait pour le journal torontois « The Star » le 18 août 1936 [9].

La conversation entre les deux hommes a été publiée : Van Paassen : Pensez-vous pouvoir gagner seul ? – Durruti : n’a pas répondu, Silence, (et le journaliste transcrit et relate la scène) Il se frappa légèrement le menton et ses yeux brillaient comme quelqu’un qui a une idée fixe.

Van Passen : Si vous sortez victorieux de cette rencontre, vous vous retrouverez installés sur un grand amas de ruines.

 Et Durruti répondit : Nous avons vécu dans de misérables cabanes et des grottes. Nous pouvons nous en sortir un temps, mais n’oubliez pas que nous savons aussi construire. C’est nous qui avons bâti des palais et des villes en Espagne, en Amérique et partout ailleurs. Nous, les travailleurs. Nous pouvons construire d’autres édifices, et des bien meilleurs. Les ruines ne nous touchent pas ; c’est pourquoi nous hériterons de la terre, cela ne fait aucun doute. La bourgeoisie se moque de laisser son propre monde en ruines pour marquer son passage final dans l’histoire. Un monde nouveau émerge devant nous, ici, dans nos cœurs. En ce moment même, ce monde grandit à chaque seconde. [10]

Durruti avait sans aucun doute une vision pour l’avenir, pour les intérêts de toutes les générations futures, mais après sa mort et celle d’Ascaso, l’histoire a pris un autre chemin, celui du fascisme, qui avait pour mission de tirer profit de ces parias qui s’identifiaient à peine à leur propre espèce.

Le monde actuel se soucie peu de l’avenir des générations futures qui devront vivre parmi nous, confrontées aux mêmes conditions, voire à des conditions pires. Nous prenons conscience que nous vivons sur une planète aux ressources limitées, où tout se raréfie, et où l’abondance a ses limites. Autrement dit, seule l’analyse et l’entraide nous permettront de saisir pleinement le concept selon lequel « moins, c’est plus ». Nous pouvons comprendre qu’en rationalisant nos besoins, comme il se doit, nous pourrons alors faire preuve de solidarité envers les générations futures.

Ainsi, faisant écho à la pensée de Murray Bookchin, nous sommes confrontés à la question de la trahison des nouvelles générations, un problème bien présent dans la société. Malgré cela, les jeunes doivent rechercher des modèles, même si cela n’est pas toujours facile ; le chemin est souvent long et complexe, et tout dépend en fin de compte de l’éducation que reçoit chaque individu. [11]

Faisant référence à plusieurs philosophes, Zerzan nous assure presque dans son discours que « Aucune partie de la vie ne peut être classée comme non pertinente pour le bonheur. Chaque aspect de la vie compte infiniment. Il n’y a pas de plus grande tragédie que le malheur, et il n’y a pas de plus grande responsabilité pour nous que le bonheur . » [12]

Ainsi, faisant écho à l’esprit de Juan Goytisolo dans le prologue du livre de Francisco Carrasquer, *Le Cri du bon sens* , il nous livre une réflexion approfondie et argumentée permettant de comprendre avec justesse le mouvement libertaire du point de vue de Carrasquer, perspective que je ne néglige absolument pas. Il déclare : « Pendant des décennies, Carrasquer a encouragé le courant libertaire, fertile mais négligé, comme une alternative viable à l’univers aveugle et dévastateur dans lequel nous vivons… Nous sommes devenus riches, mais nous ne sommes rien, et quiconque est quelque chose est sans cœur… nous sommes devenus un système digestif de gadgets, de voitures chromées, d’ordinateurs et d’emballages plastiques, et nos cerveaux se sont atrophiés, nos cœurs se sont endurcis et nos personnalités se sont diluées. » [13]

Et pour couronner le tout, tenter de tromper l’esthétique de notre propre corps avec des produits périssables et difficiles à prévoir comme le Botox, dont les conséquences sur notre naturel à moyen terme sont inconnues, montre sans aucun doute que beaucoup de choses échouent dans ce soi-disant premier monde, qui perd de vue ce que nous sommes vraiment, rappelant une fois de plus Jesús Lizano, « des mammifères qu’il faut rééduquer ».

John Zerzan, citant Adorno, observe alors que, pour la première fois dans le monde actuel, nous ne pouvons plus imaginer un monde doté de meilleures infrastructures. Pourtant, lui et bien d’autres continuent d’insister et de chercher, au sein même des États, de meilleures conditions pour bâtir un projet commun, en harmonie avec les besoins réels de chacun, malgré ce siècle d’épreuves où il semble que les enjeux soient plus importants qu’on ne le pense. Il nous faut en effet rompre l’inertie de nos désirs et, surtout, nous défaire du matérialisme. Ce qui devrait nous permettre, comme le souligne Zerzan, de comprendre que le but de la vie est de la vivre intensément, d’être pleinement éveillés. Ce but se heurte à un nouveau malaise de la civilisation, un sentiment de « fin des temps », un scénario culturel « post-apocalyptique ». Un sentiment d’impuissance largement alimenté par la doctrine postmoderne de l’ambiguïté et de l’ambivalence. [14]

Mais pour cela, il nous faut sans doute une détermination qui nous accompagne aux moments les plus importants de notre développement social et psychologique, nous garantissant ainsi un bonheur durable avec autrui. Zerzan fait une observation qui éclaire notre cheminement et nous amène à réfléchir à d’autres paramètres : « Le fait que le langage ne soit qu’une forme et qu’il façonne aussi tout ce qui nous entoure révèle l’essence même de l’idéologie. »… « La parole humaine dissimule bien plus qu’elle ne communique ; elle obscurcit plus qu’elle n’éclaire ; elle éloigne plus qu’elle ne rapproche. » [15]

Ce qui est curieux et en même temps très intéressant chez Zerzan, c’est qu’il nous fait réfléchir et, simultanément, comprendre ses arguments, surtout lorsqu’on vient de son milieu, c’est-à-dire de la classe ouvrière, du monde du travail manuel, et qu’on s’est toujours senti quelque peu limité par rapport aux personnes instruites. Comme le disait mon ami et professeur d’histoire contemporaine Bernard Muniesa : « L’université crée des illettrés éclairés. » Dans cette perspective, Zerzan nous affirme que « la liberté d’expression n’existe pas ; la grammaire est ce policier invisible de la pensée dans notre prison immatérielle. Avec le langage, nous nous sommes adaptés à un monde qui n’est pas libre. » [16]

Sans aucun doute, le langage contient de l’information, mais aussi la manipulation qui l’accompagne habituellement et le relie au chemin difficile de tenter d’équilibrer la pensée, l’attitude, l’engagement et la réflexion finale, qui sont absorbés par l’idéologie et le langage, qui, d’une manière ou d’une autre, s’emparent de toute légitimation du maintien de chaque civilisation avec ses religions et ses pièges idéologiques de persuasion, et la question que Zerzan nous pose est : Comment les mots en sont-ils venus à être acceptés comme signes ?  [17]

À un moment donné du livre et de ses réflexions, Zerzan se tourne vers Sigmund Freud pour nous offrir un aperçu de la psychanalyse, arguant qu’il faut lier la parole à l’acte sexuel, de même que le travail entre dans un espace d’équivalences avec l’activité sexuelle. Or, sous cet angle, il s’agit sans doute d’une manière d’échapper à la condamnation dure et quotidienne du travail, qui est indubitablement une condamnation de l’esclavage du quotidien pour ceux qui, dans le monde du travail, auraient dû naître pour être heureux.

Mais pour revenir à la pensée et à la question du langage, il nous dit : « Pour revenir à la question de l’origine du langage en termes réels, nous revenons à l’idée que le problème du langage est le problème de la civilisation. » [18]

Le langage déforme la pensée, tout comme les contradictions qu’il recèle, car sans langage, il n’y aurait ni histoire, ni même écriture, puisque, lorsqu’elle apparaît, elle sert à déformer la pensée. Et il observe que « l’écriture, dès sa première apparition parmi nous, s’est alliée au mensonge » [19].

Dès lors, Zerzan se concentre sur Canetti et son désapprentissage, mais surtout sur Kafka, et sur un long voyage qui le conduit au théâtre d’Harold Pinter. Il instaure un rythme de silences, avec des voix douces et appropriées, le silence sur les écrans, des feuilles de papier blanc, comme la toile vierge du peintre, autant d’expressions qui contribuent peut-être à détoxifier ce langage déformé qui nous fait retomber sans cesse dans les pièges idéologiques des différents intérêts partisans du système qui nous envahit de toutes parts. Zerzan nous dit : « Nous ne pourrions vivre dans ce monde sans langage, et cela signifie que nous devons transformer ce monde en profondeur… Un monde face à face, où même les noms peuvent être oubliés, un monde qui sait que la magie est l’opposé de l’ignorance » [20].

Il prend ensuite le temps de nous parler de Noam Chomsky, l’anarchiste américain le plus connu de ces dernières années, tout en nous assurant que sa pensée est loin d’être anarchiste. Peu après, il aborde la dépression de la gauche telle que nous la connaissons traditionnellement, dans nos régions respectives, et nous demande quelles guerres, crises économiques ou écocides auraient pu être évités jusqu’à présent. Il soutient que cette gauche qui croise notre chemin doit partir et, en tout cas, trouver d’autres voies. Devons-nous, anarchistes, nous débarrasser de cette gauche sclérosée qui a échoué et continue d’échouer lamentablement ces dernières années, ou est-elle, au contraire, la seule gauche supposée capable de contenir les angoisses fascistes ?

Et il observe que l’anarchisme s’est confortablement installé dans l’orbite du capital et de la technologie et a accepté son rôle dans l’environnement : « L’anarchisme a accepté des institutions telles que la division du travail et la domestication, les moteurs primitifs de la société de masse, qu’il a également acceptées. » [21]

Pour conclure les nombreuses réflexions contenues dans « Le reboisement anarchique », écrits primitifs dont nous avons tenté de mettre en lumière les apports, nous arrivons à ce que nous devons peut-être le plus retrouver, au moins en partie, de nos ancêtres. Il reste encore beaucoup à combattre, de l’aube des temps à nos jours. Ainsi, sachant ce qui nous concerne et ce qui doit être banni de notre pensée, nous pouvons terminer par cette constatation désastreuse de Zerzan : « Toutes les sociétés tribales connues et les civilisations anciennes possédaient des organisations hiérarchiques fondées sur une structure rituelle et un système conceptuel qui leur était propre… Partout où l’on trouve l’inégalité, elle est justifiée par l’invocation du sacré. » [22]

Nous avons donc encore un long chemin à parcourir, mais il faut noter et comprendre qu’à mi-chemin, les anarchistes ont réussi, ou du moins tenté, de se débarrasser de tout ce qui les opprimait. Ces espaces peuvent paraître éphémères et de courte durée, mais le simple fait d’y vivre suffit probablement déjà à donner un sens à sa vie, et si ce sens est partagé, c’est encore mieux.

En fin de compte, la pensée de John Zerzan nous conduit toujours d’ici à ailleurs, mais elle nous aide à penser qu’à ce moment précis, c’est tellement nécessaire, même si la pensée elle-même peut partir d’une erreur ; ce qui est certain, c’est qu’elle nous permet de sortir et de ressentir, au sein des silences nécessaires, l’espace pour respirer profondément et se sentir libre.

Manel Aisa Pàmpols