Le temps est donc venu de préciser et de définir le syndicalisme de notre temps, en le plaçant exactement à la place qui lui correspond par rapport à son adversaire, le capitalisme. »

Pierre Besnard, Les syndicats et la révolution sociale, 1930.

À la fin de la Seconde Guerre mondiale, l’anarcho-syndicalisme n’était plus qu’une relique du passé, témoin de l’âge d’or d’un prolétariat fier, affranchi des normes de la société capitaliste. Sa réapparition en Espagne dans les années 1970 fut une conséquence du développement, sous le régime franquiste, d’un mouvement ouvrier autonome. Ce mouvement s’organisa en assemblées, nomma des délégués dotés de mandats contraignants et utilisa les piquets de grève pour s’informer et se défendre. Ignorant toute la législation anti-ouvrière de la dictature, il exerça ses droits par l’action directe, l’occupation d’usines, les piquets de grève et les grèves sauvages. Cependant, la contre-offensive conjointe de l’État, des partis politiques et du patronat, par le biais des élections syndicales, parvint à imposer un syndicalisme nouveau, structuré verticalement, qui hérita des structures ouvrières franquistes et de leur fonction neutralisante et paralysante. C’est précisément pour empêcher les syndicats bureaucratiques légalisés, soutenus par le patronat et les partis politiques, de monopoliser et d’usurper la représentation de la classe ouvrière, que la majorité du mouvement populaire s’est organisée en syndicats indépendants, dont certains ont adopté les tactiques et les objectifs de l’idéologie anarcho-syndicaliste. L’échec de cette manœuvre stratégique s’explique par le travail de sape mené par ces mêmes syndicats, par l’échec de la reconstruction de la CNT et, surtout, par le prolétariat lui-même.

S’il est vrai que, selon une maxime bien connue, le passé dramatique du syndicalisme révolutionnaire se répéterait souvent à l’avenir sous forme de farce, il n’en est pas moins vrai que, durant la transition politique vers le système de partis post-franquiste, la plupart des ouvriers n’aspiraient pas à un changement social brutal, dont le coût avait été illustré par les morts de Vitoria, et se contentaient d’une amélioration immédiate de leur situation économique et d’une assistance juridique peu coûteuse pour les cas individuels. Réorganiser une CNT ouverte aux tendances les plus divergentes et aux aventuriers les plus abjects n’était pas une idée brillante. Le fétichisme des étiquettes partisanes et le patriotisme organique furent des facteurs désastreux. Les forces de l’ancien régime et celles de son successeur surent mieux tirer profit de ce moment critique pour renforcer l’État et stabiliser le capitalisme national, sabotant la moindre initiative indépendante du prolétariat. Ce furent les années des pactes de Moncloa, de l’incendie de la Scala et du Statut des travailleurs. Après les élections syndicales de 1978, les travailleurs perdirent non seulement la capacité de gérer les changements politiques et sociaux en cours, mais aussi le droit de tenir des assemblées libres pour discuter de leurs conventions collectives et élire leurs représentants. Les quelques comités d’entreprise, comités représentatifs et conseils d’usine existants ne parvinrent pas à se consolider, et les syndicats qu’ils avaient favorisés ne s’étendirent pas non plus. Dans une attitude passive difficilement compréhensible, la classe ouvrière de la transition, épuisée et désorganisée, sous la pression du chômage et des licenciements, n’adopta même pas une posture défensive. Les petits groupes anarcho-syndicalistes survivants furent contraints de se concentrer sur la défense de l’emploi et le maintien du pouvoir d’achat dans un marché du travail de plus en plus tendu. À cet égard, la solution de la CGT était bien moins libertaire que pragmatique. Quoi qu’il en soit, elle n’empêcha pas la dégradation sociale. Ce fut la fin de l’utopie et la révélation de la soi-disant « démocratie ». Le principe fondamental de l’anarcho-syndicalisme, selon lequel les syndicats constitueraient le principal instrument de la révolution et de l’émancipation complète de la classe ouvrière, l’outil organique permettant d’éviter une dictature de parti – et un État –, ou encore l’organe par lequel se construirait une société communiste libertaire, fut suspendu. Outre ces facteurs conjoncturels, d’autres facteurs structurels apparurent également.

Le capitalisme national a émergé de la crise déclenchée par la flambée des prix du pétrole et les grèves en s’engageant dans un processus de restructuration et de reconversion industrielles qui a conduit à la fermeture de nombreuses usines. La « modernisation » des années 1980 – la « transition économique » – n’était rien d’autre que l’adaptation de l’économie espagnole au marché capitaliste européen, et elle consistait essentiellement à exclure la main-d’œuvre du processus de production et à la reléguer à des emplois improductifs. En moins d’une décennie, le prolétariat industriel a perdu presque tout son poids dans l’économie, au profit des salariés de la finance, du commerce, de la logistique, du tourisme et de la fonction publique – des secteurs bien moins organisés et combatifs, moins égalitaires et peu enclins à l’autonomie. La disparition des grèves de solidarité était un signe inquiétant. Des restrictions extrêmes au droit de grève et l’interdiction formelle d’autres formes de lutte autrefois courantes pouvaient être instaurées sans difficulté. Les idées dominantes au sein des milieux ouvriers ont connu une régression complète. Le sentiment d’appartenance à une classe s’est rapidement érodé dans un contexte complexe et difficile. Dans les années 1980, les assemblées de travailleurs des entreprises en difficulté et les associations de chômeurs se sont mobilisées pour défendre l’emploi. Les syndicats s’occupaient de l’affiliation, encore illégale, des salariés et des fonctionnaires. L’État, en pleine expansion, était sollicité par tous comme médiateur entre le capital et le travail, principal créateur d’emplois et régulateur du marché. L’emploi généré par le boom du tourisme et de l’immobilier, les emplois du secteur public et la mise en vente des avoirs des caisses d’épargne ont diffusé les habitudes consuméristes bourgeoises parmi les masses salariées. La famille traditionnelle s’est désintégrée, le tissu social s’est inexorablement déchiré et chacun s’est détaché du passé pour se plonger entièrement dans une vie privée marchandisée : là où existait autrefois une conscience de classe, il ne restait plus qu’une mentalité de classe moyenne – satisfaite, individualiste et dépendante. Cette société de consommation a été baptisée « État-providence ».

Dans les années 1990, au plus fort de la mondialisation financière, l’illusion de stabilité et de prospérité durable, engendrée par l’abondance du crédit et la facilité d’accès aux prêts hypothécaires, a favorisé une plus grande complaisance chez les salariés que celle que la dictature franquiste aurait pu instaurer par la force. À l’approche de la fin de la transition démocratique, l’État s’est retiré face aux marchés mondiaux et a abandonné son rôle de médiateur, malgré les appels de la classe moyenne ouvrière et des syndicats établis. Un syndicalisme alternatif s’est alors davantage concentré sur les personnes les plus vulnérables socialement, incapables d’exercer leurs droits : les chômeurs, les prisonniers, les travailleurs peu qualifiés (et souvent précaires), les sans-abri et la main-d’œuvre immigrée surexploitée. Malheureusement, la défense des droits des travailleurs marginalisés ou exclus par les syndicats est restée marginale. Cette main-d’œuvre était loin de constituer un sujet politique unifié et, par conséquent, de jouer un rôle actif significatif. Par ailleurs, le syndicat avait depuis longtemps cessé d’être le fer de lance d’un mouvement ouvrier en net recul. L’anticapitalisme ne se limitait plus au lieu de travail, et l’idéal libérateur ne visait plus l’autogestion de la production et de la distribution. En l’état, ni l’un ni l’autre ne changeaient leur nature pernicieuse, ni leurs fondements capitalistes. Les professions et les métiers étaient si dégradés que plus personne de sensé n’aimait son travail, et encore moins le lieu où il travaillait. Le travail était une peine, le prix de la survie que le système capitaliste imposait à la plupart des gens. La généralisation du travail sans avenir a conduit au rejet du travail lui-même, plutôt qu’à une revendication de sa « dignité ». « Ne plus jamais travailler » – l’abolition du travail – répondait davantage à des aspirations de libération qu’à la demande d’un « emploi de qualité ». De plus, compte tenu du caractère superflu et inutile de la plupart des emplois, on comprend pourquoi l’idée d’exproprier les moyens de production n’a pas suscité d’enthousiasme. À l’ère de la production automatisée et d’une grande partie du secteur des services, des monnaies virtuelles, de la montée en puissance d’une classe moyenne inquiète, de l’endettement de masse, des services publics pléthoriques et des états d’exception, l’arme fondamentale de l’anarcho-syndicalisme, la grève générale, ne pouvait plus paralyser le système comme le feraient une pandémie ou une panne d’électricité. Qui plus est, la perspective d’une révolution menée par les syndicats s’était enlisée dans le domaine de l’idéologie. Si les syndicats libertaires ne tenaient pas compte de tous ces facteurs, ils se contrediraient.

Les conséquences désastreuses du développementalisme ne se sont pas limitées aux emplois sans avenir. La croissance infinie a conduit à une exploitation insensée et intensive de la nature. De ce fait, l’économie s’est heurtée non seulement à la raréfaction des ressources naturelles, notamment énergétiques, mais aussi à la dégradation de la vie sur Terre. Alors que la production mondiale de combustibles fossiles et de métaux « stratégiques » commençait à décliner, et face à la menace que représentait la croissance économique pour la survie de l’humanité, le capital a coupé la branche sur laquelle il était perché. Sa reproduction est devenue de plus en plus difficile, préfigurant une autre crise : la crise écologique, destinée, de par ses implications, à occuper une place centrale dans le débat social. Et comme toutes les crises, elle allait être exploitée par le capital à son avantage pour son expansion. D’un point de vue capitaliste, la catastrophe peut être une source de profit, peut-être même la principale. Pour les Cassandres, le nouveau capitalisme devait être vert, décarboné et électrique – autrement dit, extractif – sans quoi il n’existerait pas. La mise en œuvre de nouvelles technologies suffirait. Désireux de participer à une telle restructuration, les prétendus écologistes ont fait la queue devant les administrations. Les stratégies « duales » ont ces effets. Les multinationales de l’énergie les ont engagés pour concevoir des modules de développement durable et d’économie circulaire capitaliste. La grande crise de 2008 a restauré le rôle de l’État dans l’économie financiarisée, ce qui a accéléré le blanchiment écologique du capitalisme et établi les directives d’un développement technico-économique qualifié de « durable ». En Galice, cela s’est traduit par l’expansion des plantations d’eucalyptus et la construction d’immenses usines de pâte à papier. En Castille-et-León, par des élevages industriels et des incinérateurs ; dans d’autres régions, par des « mers de plastique », l’énergie nucléaire et des centrales éoliennes, solaires ou au biogaz. Au sein du gouvernement, cela s’est traduit par le ministère de la Transition écologique. En bref, le maillon le plus vulnérable du système capitaliste était transféré au niveau local. Contraints par les circonstances, les mouvements de résistance ouvrière ont dû prendre position sur des questions telles que la pollution, l’érosion de la biodiversité, le changement climatique (et, par conséquent, l’utilisation des énergies fossiles), la possession de véhicules privés, l’accumulation des déchets et, d’une manière générale, les dégâts environnementaux incessants causés par l’agro-industrie, les industries extractives et l’urbanisation galopante. En limitant leur action au monde du travail, les syndicats se retrouvaient du même côté que les capitalistes, ignorant délibérément le caractère superflu de la plupart des emplois et la nocivité des produits du travail, sans parler de l’impossibilité de socialiser de nombreuses activités industrielles, notamment celles liées à l’agriculture.

Autrefois, durant la phase héroïque de la classe ouvrière, les travailleurs organisaient des grèves « sociales », refusant de cuisiner des aliments avariés, de construire des maisons avec des matériaux inadaptés, de fabriquer des produits nocifs pour la santé, de falsifier des boissons, etc. Aujourd’hui, cependant, les travailleurs ne remettent plus en question l’utilité sociale de leur travail et sont indifférents à l’essence même du produit qu’ils contribuent à fabriquer. Quel que soit le mal qu’il cause, la question ne semble les concerner. Ils sont plus enclins à s’accrocher à leur emploi et à leur statut face aux écologistes, aux défenseurs de l’environnement, aux agriculteurs et aux militants anti-développement. À quelques exceptions près, le prolétariat, docile ou rebelle, a toujours cru au progrès et au rôle libérateur de la science et de la technologie. Lorsque la crise écologique, la montée des inégalités et la numérisation mondiale ont délégitimé cette croyance, révélant un monde déraciné et incapable de s’autogouverner, il en a résulté un repli sur ses préoccupations quotidiennes. Mais qu’on le veuille ou non, à mesure que la destruction de l’environnement progresse, la défense unilatérale de l’emploi se heurtera de plus en plus à la défense de la terre et des espèces. La plupart des syndiqués s’entêtent dans la première voie, tandis que les écologistes professionnels et les programmes édulcorés tentent de concilier la seconde avec un développement vert et étatique. Néanmoins, l’accaparement des terres et la hausse du coût de la vie continueront de s’amplifier parallèlement à l’expansion des agglomérations, des zones résidentielles et des infrastructures de toutes sortes. La dynamique capitaliste est fondamentalement destructrice, et il n’existe pas de véritables solutions pour en atténuer les effets. Dès lors, les anarcho-syndicalistes doivent repenser en profondeur leurs tactiques et leurs objectifs ultimes.

Les travailleurs d’aujourd’hui ne se trouvent pas dans la même situation que ceux du début du XXe siècle, et leur désir de vivre en dehors de l’État a évolué. Nous ne sommes plus à l’époque du Congrès d’Amiens ni de la Comédie-Française. Il n’existe plus de communauté ouvrière autonome, avec ses propres règles et coutumes. Les rapports de marché ont envahi le quotidien des travailleurs, détruisant le tissu social de leur monde et obscurcissant leur conscience de classe. Leur voix a été pratiquement accaparée par des professionnels d’une représentation factice. De plus, même si de nombreux syndicats se développaient, il est peu probable qu’ils soient un jour capables de démanteler le capitalisme et d’assurer le déroulement d’une révolution sociale. L’isolement national relatif de l’avant-guerre a cédé la place à une interdépendance mondiale véritablement stupéfiante. Une révolution syndicaliste ne survivrait pas plus de quelques jours dans un seul pays, victime des pénuries et autres problèmes engendrés par le blocus économique. Mais si le système capitaliste n’est plus le même, l’État non plus. Les mécanismes de contrôle social n’étaient pas aussi puissants auparavant, et la peur n’était pas un outil de soumission aussi efficace. Les membres des syndicats ne sont plus confrontés à de simples policiers et employeurs locaux, mais à des équipes répressives sophistiquées, un armement complexe, un appareil de soumission imposant et des groupes de dirigeants transnationaux. Face à un tel déséquilibre des pouvoirs, les tactiques de lutte devront être mûrement réfléchies ; en tout état de cause, la priorité aujourd’hui n’est pas le recours à la violence, mais la fin d’une mentalité résignée. L’autodéfense viendra plus tard.

Dans le but de reconstruire une société civile ouvrière aussi indépendante que possible de l’État – sans pour autant renoncer à la lutte pour le bien-être de tous les travailleurs –, les syndicats d’esprit libertaire doivent revitaliser, par des actions concrètes et non par la simple propagande, non seulement leur internationalisme, mais aussi le sens de la communauté, la tradition orale et la solidarité qui prévalaient à l’ère pré-consumériste. Pour ce faire, ils auront besoin d’une praxis anarchiste positive. Dans un premier temps, ils chercheront à résoudre la question de l’approvisionnement en dehors du système – à se distancier autant que possible du capitalisme – et devront donc accorder une attention particulière aux réseaux d’échange, aux technologies alternatives, aux soupes populaires, aux dispensaires gratuits, à l’éducation gratuite, aux jardins communautaires et aux coopératives. Ils devront tisser des liens avec ce qui subsiste de la paysannerie indépendante et contribuer à la lutte contre le pillage des terres. Lorsque le prolétariat garantira et décommodifiera mieux sa subsistance, sa dépendance au capital et à l’État diminuera, et il aura une plus grande liberté de penser, de choisir ses armes et de sélectionner ses alliés. Entre autres, il lui faudra revoir ou clarifier ses objectifs, tels que la souveraineté alimentaire ou l’autogestion. Actuellement, cette dernière concerne principalement la décolonisation de la vie quotidienne, et compte tenu du caractère néfaste d’une grande partie de la production dans le capitalisme tardif, la seule autogestion possible passe par son démantèlement. Le progressisme ouvrier et la foi syndicale dans le développement, héritage de la bourgeoisie, sont révolus. Les anarcho-syndicalistes en prendront note. Ils prendront également note de la flambée des prix du logement, pire conséquence de la recherche du profit privé. Le logement, jadis un droit, est devenu, sous l’effet des capitaux, un véritable calvaire. La condition prolétarienne actuelle se caractérise avant tout par les difficultés de logement, illustrées par les mouvements pro-logement, la lutte contre les expulsions, les occupations de terres, les syndicats de locataires et les tentatives d’installation en milieu rural. Le mouvement anarcho-syndicaliste doit mener la résistance à la gentrification.

Paradoxalement, l’une des missions futures du nouveau prolétariat – classe urbaine par nécessité, ou plutôt périurbaine – sera de rééquilibrer le territoire en démantelant les conurbations, que ce soit par le biais de syndicats ou de conseils radicaux, d’associations de producteurs, d’assemblées de relogement, de communautés paysannes, ou toute autre forme d’auto-organisation. Bien que désormais la question sociale réside principalement dans la vie quotidienne et la défense du territoire contre les intérêts spéculatifs et l’administration qui les soutient, les défenseurs, centrés sur le travail salarié, le logement, la santé et les transports, viendront majoritairement des centres urbains. En principe, la confluence de la lutte pour la subsistance, caractéristique du syndicalisme, et de la lutte contre la catastrophe environnementale, typique de l’anti-développement, a trouvé son expression concise dans le slogan des Gilets jaunes français : « Fin du mois, fin du monde ». À partir de là, tout, ou presque, reste à faire. Miquel Amoros

Intervention lors de la 2e réunion du Livre anarchiste organisée par l’Union anarcho-syndicaliste de La Corogne, le 24 mai 2025

L’analyse du compagnon Amoros est relative à l’Espagne mais peut également être valable pour la France. D’ailleurs il parle de la Charte d’Amiens, des gilets jaunes…

A l’heure où les 120 ans de la Charte d’Amiens vont être célébrés ainsi que le centenaire de la création de la CGT-SR, les anarcho-syndicalistes français seraient bien inspirés de tenir compte des remarques, analyses et pistes de travail de Miquel Amoros.