Aujourd’hui, face à un appareil d’État hyper-développé, notamment dans le domaine militaire, soumis à un marché omniprésent et dépourvu de forces sociales capables de le contester, le mot « révolution » a disparu du vocabulaire des opprimés et des exploités. On ne perçoit plus cette vague massive de mécontentement de toutes sortes qui rend inévitables les grands bouleversements sociaux. Plus personne ne ressent l’imminence d’un changement profond, et rares sont ceux qui le désirent. La plupart, au contraire, le craignent. Dans ces conditions, le rejet du principe d’autorité – fondamental pour le libéralisme – se heurte à l’insurmontable mur de la résignation et de la peur, terreau fertile pour l’expansion sans fin de l’État. La pensée anti-autoritaire, incapable de converger avec une révolte digne de ce nom, reste prisonnière de la propagande, tandis que l’action, rare et déconnectée d’une réflexion véritablement subversive, manque de « l’audace de l’idée » (selon Kropotkine) et, après les instants initiaux d’euphorie existentielle, s’égare sur des chemins qui la contredisent jusqu’à disparaître.
D’une part, la paralysie persistante du mouvement ouvrier a réduit au minimum les organisations anarcho-syndicalistes, axe central du mouvement libertaire. L’institutionnalisation bureaucratique des négociations collectives a rendu l’action directe de travailleurs de moins en moins combatifs extrêmement difficile. D’autre part, la désintégration des idées de modernité – universalité, raison, progrès – a précipité l’anarchisme contemporain – issu des occupations de places publiques, de la musique punk et de l’altermondialisation menée par la jeunesse – vers le présentisme, l’intersectionnalité, les politiques identitaires et l’amnésie. Qui plus est, la présence majoritaire, en surface de ces conflits, de membres des classes moyennes salariées, notamment identifiés à l’État, aux méthodes autoritaires et aux lois bourgeoises, a entraîné tout mouvement d’envergure vers une fluidité relativiste, la confusion et le pragmatisme. Une fois le prolétariat radical disparu et la mentalité bourgeoise consolidée, au lieu de saper la suprématie de l’État et d’éroder le respect dû aux gouvernements, la contestation sociale a eu tendance à limiter ses revendications et à se cantonner au niveau local, sans remettre en cause la légitimité des institutions ni interroger sérieusement le jeu politique de la domination. Sous prétexte d’obtenir des résultats immédiats ou de rejeter la violence, l’engagement a été évité, la cause révolutionnaire a stagné et s’est trouvée reléguée à un horizon lointain et inaccessible.
De nombreux changements régressifs se sont produits dans la société sous le système capitaliste, et pas seulement au sein du mouvement ouvrier : division du travail, sociabilité populaire, liens intergénérationnels, propagation des maladies mentales, bureaucratisation, etc. Le système dominant s’est sophistiqué et renforcé, son pouvoir s’étant accru grâce aux technologies de l’information et à l’endettement, et son influence s’étant étendue. Par conséquent, la dichotomie bourgeoisie/prolétariat n’explique plus rien, car elle est depuis longtemps déconnectée de la réalité. Une révolution issue d’une telle lutte des classes est désormais impossible. Il n’existe d’ailleurs aucun projet révolutionnaire crédible fondé sur cette prétendue rivalité. La généralisation des salaires, les services publics, l’atomisation, le consumérisme, la surveillance numérique et, rappelons-le, l’influence politique et idéologique des classes moyennes, sont autant de facteurs qui ont profondément modifié la nature des classes sociales et leurs rapports de force, tout en atténuant les antagonismes et en désarmant les consciences. Les mécanismes de domestication et de soumission gagnent en efficacité, et les moyens de contrôle social de l’État, en puissance. Le poids écrasant du présent, principale source de conformisme, et le mépris conséquent de la mémoire, ont érodé la confiance dans l’avenir, et donc dans l’utopie, où reposaient autrefois les espoirs d’une transformation révolutionnaire.
La question sociale, qui dans une société de classes s’opposait à l’objectif commun de l’émancipation prolétarienne, se disperse aujourd’hui, sans sujet historique pour l’englober, sans communauté ouvrière pour l’incarner, sans projet social pour la placer au premier plan, en une pluralité de problèmes hétérogènes et cloisonnés, circonscrits dans leurs mouvements « sociaux » respectifs : féministes, homosexuels, écologistes, antimilitaristes, squatteurs, anti-développement, pro-logement, végans, etc. Là où existait jadis une classe, errent désormais divers collectifs interclasses, chacun avec ses objectifs spécifiques et sa dynamique particulière, incapables de devenir un sujet universel, puisqu’ils ne peuvent fusionner toutes les problématiques particulières, y compris les leurs, en une seule. Et ils ne le prétendent pas. Leur trait le plus caractéristique est la timidité dans l’action et l’ambiguïté quant à leurs objectifs, ce qui correspond bien à une tendance isolationniste, à un activisme virtuel et à un repli sur le présent. Dans ce contexte, les gestes vains, les tactiques réformistes et la complaisance envers les institutions l’emportent sur les véritables alternatives de changement et la volonté de s’auto-organiser pour les mettre en œuvre. Là où les références font défaut et où les mesures légalistes prévalent, là où l’action se confond avec le spectacle et où le débat reste prisonnier des réseaux sociaux, la participation authentique est impossible : dans un tel scénario, la démocratie directe est irréalisable. Et sans elle, point de révolution.
Il existe certes des auteurs contemporains tout à fait valables – Bookchin, Scott, Graeber, Ellul, Mumford, Anders, Vaneigem, par exemple – mais aucune argumentation spéculative, économique ou scientifique n’explique de manière convaincante la situation actuelle dans son intégralité, et encore moins n’offre un fondement théorique complet pour une application pratique. L’époque actuelle n’est guère propice aux débats de masse libres, ni même à aucun débat tout court. L’ordre établi occupe les masses avec d’autres préoccupations, et leur pensée demeure ainsi en sommeil. En guise de maigre consolation, cette période n’est guère favorable aux idéologies progressistes ni aux orthodoxies dépassées, qu’elles soient ou non d’origine prolétarienne, car elles sont devenues obsolètes, inopérantes, à l’instar du concept de prolétariat au XIXe siècle. Mais, hélas, cette époque est aussi très propice aux formules salvatrices telles que la décroissance, l’exode rural, la « remise en cause » des institutions, le nouveau pacte vert ou l’économie circulaire. Ils se prêtent également bien aux fondamentalismes rédempteurs, aux patriotismes étroits et aux catastrophismes apocalyptiques souvent employés par les puissants. C’est précisément pour cette raison que la pensée libertaire contemporaine, pour être utile, doit avant tout combattre tout discours irrationnel, en s’abstenant d’inventer un nouveau credo postmoderne et a fortiori de créer une organisation polymorphe pour le diffuser. Elle doit démasquer les mensonges de l’économie et corriger les erreurs de l’histoire. Elle doit démasquer les déclarations démagogiques du pouvoir. Elle doit exposer les mirages de l’idéologie et démontrer la futilité pernicieuse de l’État. Forte de ces objectifs, elle doit partir d’un regard critique sur l’existant et le pénétrer, en promouvant, de manière générale, les évolutions disruptives qui mènent à une société sans maîtres : la désindustrialisation, la démarchandisation, la désurbanisation, la démilitarisation, la décentralisation et la désétatisation.
Il est vrai que les partisans du libre accord, de l’autogestion, de l’harmonie avec la nature et du communautarisme sont loin de constituer une force supérieure aux pouvoirs de domination. Mais il est tout aussi vrai que de petites luttes se déroulent sur de nombreux fronts, des luttes qui convergent nécessairement car elles naissent des contradictions du système lui-même : dans les domaines du logement, des expulsions, de l’emploi, des retraites, du patriarcat, de la sexualité, de l’alimentation, de la santé, de l’immigration, des prisons, des infrastructures industrielles et routières, des médias, de la défense du territoire, etc. Si ces luttes atteignent un certain niveau, lorsqu’elles dépassent l’ordre public, elles libéreront suffisamment d’énergie pour accroître la capacité populaire d’auto-organisation, de solidarité et d’unité, créant ainsi les conditions de l’émergence de structures communautaires – horizontales, fédératives et basées sur les assemblées – et de la création d’institutions autonomes, distinctes de l’État, capables de résister aux manœuvres partisanes et aux manipulations extérieures.
Un climat de guerre civile favorise l’émergence d’initiatives populaires et le développement intellectuel et moral des opprimés. La destruction, comme le dirait Bakounine, devient une force créatrice. Mais dans un contexte de pouvoir quasi absolu détenu par la classe dirigeante, l’action constructive ébranle davantage l’immobilité imposée par sa domination que l’action destructive, bien moins pragmatique. Néanmoins, la négation succède de près à l’affirmation. Plus que des tactiques internes, violentes ou pacifiques, il s’agit de stratégies de ségrégation et de démolition. Si l’objectif est une participation égale dans la pratique, il s’agit, plus que de pragmatisme et de leadership, de débat et d’alternance des rôles. Plus que d’organisation, il s’agit de tissu social, d’espaces de vie où les relations sociales peuvent être repensées à tous les niveaux, ou mieux encore, d’une contre-société rebelle, avec ses propres pratiques de coopération et de défense en marge de l’ordre établi. Et quiconque parle de contre-société parle de contre-culture, à la conception et au développement de laquelle l’esprit libertaire – à condition qu’il se détache du fardeau des modalités idéologiques défaillantes et des clichés à la mode – a beaucoup à apporter.
Miquel Amorós
