La signification de l’anarchisme (Partie 3)

Dufy Appolinaire

Partie 2: Les mères fondatrices, 1840 à 1940

L’anarchisme est une théorie très mal comprise et très déformée. Rejetant le chaos du capitalisme et de l’étatisme, il cherche à créer l’ordre du socialisme libertaire, une société libre d’associés libres. Pour en savoir plus, une conférence a été donnée pour une exploration des idées libertaires à travers six hommes et six femmes penseurs et activistes anarchistes.

La vie et les idées des pères et mères fondateurs de l’anarchisme – y compris Michel Bakounine, Pierre Kropotkine, Louise Michel et Emma Goldman – seront discutées et leur pertinence continue soulignée.

Ce soir, j’aborderai les principales penseuses anarchistes suivantes:

André Léo

Louise Michel

Lucy Parsons

Voltairine de Cleyre

Emma Goldman

Marie-Louise Berneri

Certaines sont mieux connues que d’autres, mais j’espère que vous apprendrez quelque chose de nouveau sur chacune d’elles. J’ai couvert six hommes clés lors de la conférence de la semaine dernière et, comme je l’ai dit alors, en discutant des idées de ces individus spécifiques, j’espère indiquer la signification de l’anarchisme et pourquoi vous devriez devenir anarchiste.

La signification de l’anarchisme

À la fin de mon dernier discours, j’étais en mesure de définir le sens de l’anarchisme.

C’est, fondamentalement, simplement la liberté au sein de la libre association. Elle est basée sur la liberté qui signifie libre association et égalité au sein des associations auxquelles vous adhérez, sinon la liberté se réduit à la sélection des maîtres. Ceci, à son tour, signifie l’autogestion car ceux qui sont touchés par les décisions doivent les prendre et nous le créons en appliquant la solidarité et l’action directe est notre lutte quotidienne contre l’oppression et l’exploitation aujourd’hui.

Une telle société nécessite une économie dans laquelle la propriété est indivise mais son utilisation est partagée. En d’autres termes, celle basée sur la socialisation (ou libre accès ) des moyens de vie basée sur les droits d’usage (ou la possession ) remplaçant la propriété privée et les hiérarchies qu’elle crée. Une telle société ne peut être qu’une société basée sur le fédéralisme , ancrée dans la décentralisation (pour que les gens contrôlent leur propre vie) et décentralisée autour de groupes et de fédérations fondés sur une démocratie fonctionnelle dans les lieux de travail comme dans les communautés.

Bref, le socialisme libertaire.

 

Tyrannies, à la maison et à l’extérieur

L’anarchisme est donc enraciné dans une critique à la fois de la hiérarchie publique et privée. En d’autres termes, opposition à l’Etat, conduisant au remplacement du gouvernement par le fédéralisme, et opposition au capital, conduisant au remplacement du salariat par l’association. En cela, tous les grands penseurs anarchistes sont d’accord.

Mais qu’en est-il à la maison? Triste à dire, Proudhon a défendu le patriarcat et la famille dirigée par des hommes. Cependant, je dois souligner qu’il était seul dans cela et il a exprimé des opinions, comme le note Kropotkine, «avec lesquelles la plupart des écrivains modernes ne seront bien sûr pas d’accord». Pourtant, bien qu’il y ait une opposition au patriarcat à gauche, c’est trop souvent du bout des lèvres et souvent même pas cela – ainsi nous trouvons le journal de la Fédération marxiste social-démocrate Justice proclamant que Kropotkine était «aussi capricieux qu’un garçon et aussi illogique qu’une femme » en mars 1904. Il est donc juste de dire que les socialistes avaient tendance à ignorer la question dans la pratique. Bref, toutes les écoles du socialisme ont leurs idiots, libertaires et autoritaires inclus.

C’est dans ce contexte que se sont retrouvés les six libertaires dont je parle ce soir et, sans surprise, elles ont passé un certain temps à souligner les incohérences et les stupidités de leurs camarades masculins et à lutter contre les mêmes maux associés au capitalisme et à l’étatisme.

André Léo (1824–1900)

La première libertaire dont je parlerai ce soir est probablement la moins connue, ce qui est dommage car elle était en tant que membre dirigeant de la gauche française dans les années 1860 et 1870, une internationaliste et communarde.

 

Née Victoire Léodile Béra, elle prend le pseudonyme d’André Léo du nom de ses deux jumeaux. Romancière et journaliste, elle est en 1866 membre fondatrice du premier groupe féministe de France, la Société pour la Revendication du Droit des Femmes et rejoint la même année l’Association Internationale des Travailleurs. Elle a écrit pour de nombreux journaux et a été rédactrice en chef de la revue La République des travailleurs, mais elle était également une militante et participait activement à la Commune de Paris de 1871, travaillant dans l’Association des femmes pour la défense de Paris et l’aide aux blessés. Après la défaite de la Commune, elle s’exile (à nouveau) en Suisse jusqu’en 1880 et y rejoint l’Alliance de la Démocratie Socialiste de Bakounine.

Elle a écrit de nombreux livres, dont La Femme et les Mœurs: monarchie ou liberté (1869), La Guerre sociale: Discours prononcé au Congrès de la Paix à Lausanne 1871 (1871) et La Famille Au droit et l’éducation nouvelle (1899). De plus, elle a écrit de nombreux articles pour de nombreux journaux radicaux, dont La Coopération, L’Egalité, La Sociale, La Commune, Cri du peuple et La Révolution Sociale.

«Les droits du travail»

Comme tous les libertaires, Léo était très focalisée sur «les droits du travail» et reconnaissait que « la loi du capital est de nature aristocratique. Il tend de plus en plus à concentrer le pouvoir entre les mains de quelques-uns; il crée inévitablement une oligarchie, qui est maître de la puissance de la nation […] Il poursuit l’intérêt de quelques-uns contre l’intérêt de tous. Cela a abouti à un «prétendu ordre qui admet que la souffrance est la condition de ce que l’on appelle la paix n’est que désordre. Il n’y a pas de science économique, si profonde soit-elle, qui puisse réduire à néant la contestation des travailleurs les plus humbles, qui réclament avec sentiment leur droit au bien-être, à l’éducation et aux loisirs nécessaires à toutes les créatures morales et intelligentes. Cela limitait le potentiel futur et les options de ceux qui y étaient soumis:

«Tant qu’un enfant est pauvre […] tant qu’il grandit sans autre idéal que la taverne, pas d’avenir mais le travail quotidien d’une bête de somme, la plupart des membres de l’humanité seront privés de leurs droits « .

Sa position peut être décrite comme un mutualisme cohérent car elle a plaidé pour l’association dans tous les aspects de la vie. Ainsi, dans le journal La Coopération fondée en 1867, elle préconisait la création d’associations ouvrières et après une discussion sur les mérites du communisme, elle nota qu’elle avait été informée que ses «conclusions sont précisément celles de Proudhon dans ses Mémoires sur la propriété». Pourtant, elle a également attaqué la gauche pour ne pas appliquer ses principes et avoir été illogique en défendant le patriarcat à la maison et dans la société, plaidant pour «le plein droit des femmes – comme pour tout être humain – à la liberté, à l’égalité». Elle a noté comment la hiérarchie à la maison affecte tout le monde: «Elle façonne son enfant […] en esclave, elle ne peut créer que des esclaves.»

Sans pouvoir voter pour lui (le suffrage étant uniquement masculin), Léo participe activement à la Commune de Paris en voyant sa vision d’une France décentralisée, communale et associationniste comme la sienne. Son Conseil a publié son «Appel aux travailleurs ruraux» sous forme de dépliant (distribué par montgolfière) dans le but d’élargir le soutien en proclamant «LA TERRE À L’AGRICULTEUR, L’OUTIL DU TRAVAILLEUR, TRAVAILLENT POUR TOUS». Cependant, elle critiqua son manque d’action sur les droits des femmes, en écrivant l’article «Révolution sans femme» en mai 1871 qui demandait « où l’intelligence des républicains va-t-elle s’élever jusqu’à comprendre leur principe et leur intérêt?  » La question pour la Commune était simple: «croyons-nous pouvoir faire la Révolution sans les femmes? Pendant quatre-vingts ans, cela a été tenté et la Révolution ne s’est jamais produite.

Cette préoccupation pendant la révolution reflétait les arguments avancés devant elle sur l’association à domicile. Ses commentaires de 1869 sur ceux de gauche qui étaient sexistes étaient coupants:

«Ces soi-disant amoureux de la liberté, s’ils ne peuvent pas tous participer à la direction de l’Etat, au moins pourront-ils avoir un petit royaume pour leur usage personnel, chacun chez soi. Lorsque nous mettons la poudre à canon au droit divin, ce n’était pas à chaque homme (style fierhonien) d’en avoir un. L’ordre dans la famille sans hiérarchie leur paraît impossible. – Eh bien, alors, et dans l’État?

Léo a expliqué comment, s’agissant des femmes, ses collègues masculins étaient plus qu’heureux de répudier et de contredire leurs propres principes déclarés:

«La démocratie croit en l’association comme antidote naturel à la concurrence et à la hiérarchie [...] sans possibilité d’association, c’est-à-dire d’accord et de paix entre égaux, la démocratie est un faux-semblant fou [...] Cependant, les démocrates ne voyez dans le mariage aucune autre garantie d’ordre et de paix que l’obéissance. Ils crient: il doit y avoir un chef, une direction; qui décidera?

 

La contradiction au cœur de ceux de gauche qui soutenaient le patriarcat chez eux mais l’association partout ailleurs était évidente et devait être abordée. Les socialistes doivent être cohérents et logiques pour être pris au sérieux.

« Le démon de l’anarchie »

Fuyant le massacre infligé à Paris après la défaite de la Commune, elle s’enfuit en Suisse et y rejoint Bakounine dans la lutte au sein de l’Association internationale des travailleurs contre Marx qui, selon elle, «construit la vieille pyramide dans l’Internationale comme ailleurs. » Cela la vit attaquée et «en débattant de l’infaillibilité du conseil suprême […] nous aussi, nous sommes menacés d’excommunication, et nous n’avons d’autre choix que de livrer notre âme au démon de l’anarchie». Je ne peux m’empêcher de penser que c’est cela, son opposition à Marx et sa dénonciation explicite d’elle comme une «bakouniniste» redoutée qui a contribué à assurer sa relative obscurité à ce jour.

Sa position à cet égard était conforme à ses idées libertaires et elle a donc vu la nécessité de construire le nouveau monde tout en combattant l’ancien. C’était le cas que « ceux qui veulent détruire vos hiérarchies ne sont pas sur le point d’en établir une autre» et donc l’Internationale doit pratiquer les idéaux maintenant et ne pas les reléguer après une future révolution. Cela signifiait appliquer le fédéralisme au sein de nos organisations:

«Chaque section est souveraine, comme le sont les individus qui la composent, et ce qui les lie tous, c’est la croyance profonde en l’égalité, le désir de l’établir […] La nouvelle unité n’est pas l’uniformité, mais son contraire, qui consiste à élargir toutes initiatives, toutes libertés, toutes conceptions, liées uniquement par le fait d’une nature commune qui leur donne un intérêt commun ».

Léo a dit à juste titre que le socialisme ne peut pas utiliser les principes organisationnels capitalistes – forgés pour assurer au mieux la règle de la minorité – s’il veut être véritablement une force de libération et ainsi « toute la politique du vieux monde va dans ce sens; le socialisme n’a rien à voir avec lui, car il doit emprunter le chemin inverse, celui de la liberté de tous dans l’égalité. Le socialisme devait s’opposer aux structures ou aux principes de la société contre laquelle il se rebellait, sinon quel serait l’intérêt? La vraie libération ne peut pas être obtenue en changeant qui est le maître. »

 

Louise Michel (1830-1905)

Notre prochaine libertaire était aussi une communarde et bien plus connue que Léo, Louise Michel. Enseignante de profession, elle était – comme Léo – membre du premier groupe féministe de France, la Société pour la Revendication du Droit des Femmes, et toutes deux furent arrêtées en septembre 1870 pendant la guerre franco-prussienne.

Participante active à la Commune de Paris de 1871, elle est arrêtée après sa défaite et condamnée à l’exil en Nouvelle-Calédonie. En réfléchissant aux événements récents, au cours de ce voyage, elle est devenue anarchiste et une fois libérée en 1880, elle a joué un rôle de premier plan dans le mouvement français. En 1883, elle leva le drapeau noir lors d’un «Pain ou travail!» en mars à Paris et a été condamnée, à nouveau, à la prison. Une fois libérée, elle participe à la création de l’ Internationale Anarchist School de Londres en 1890 et participe au lancement du journal Le Libertaire en 1896.

Bien que rappelée pour son activisme infatigable qui la fit emprisonner de nombreuses fois, elle écrivit également de nombreux livres et articles dont Défense de Louise Michel (1883), Mémoires de Louise Michel (1886), Les Crimes de l’époque (1888), Prise de possession (1890) et La Commune (1898).

 

Condamnée n ° 2182

Louise Michel a reçu ce numéro pour être une communarde. Elle était sur les barricades (apparemment en tant qu’infirmière, mais un rôle plus actif, disons-le, ne peut être écarté). Fière de son activité et de la révolution dont elle a fait partie, elle a défié son procès après son écrasement:

«J’appartiens complètement à la révolution sociale et je déclare que j’accepte l’entière responsabilité de toutes mes actions […] Si vous n’êtes pas des lâches, tuez-moi!»

Sa demande a été refusée et elle a été envoyée en exil. Elle est devenue anarchiste après la Commune parce qu’elle a conclu que «les hommes malhonnêtes, au pouvoir, sont nuisibles; les hommes honnêtes, au pouvoir, sont inefficaces. La liberté et le pouvoir ne peuvent pas aller de pair. Pendant son séjour en Nouvelle-Calédonie, elle a soutenu la révolte kanak des autochtones en 1878 en reconnaissant à juste titre qu’«eux aussi se battaient pour l’indépendance, le contrôle de leur propre vie et leur liberté. Je me suis rangée du côté d’eux tout comme je me suis rangée du côté du peuple rebelle, opprimé, puis vaincu de Paris. Cette position, je dois le noter, n’était pas partagée par tous les communards exilés.

Une fois libérée et de retour en France, elle a pris un rôle de premier plan dans le mouvement anarchiste et a joué un rôle crucial en faisant du drapeau noir le symbole anarchiste en le soulevant lors d’un «Travail ou pain!» protestation des chômeurs à Paris en 1883. Arrêtée après que certains des manifestants aient pillé une boulangerie, elle expliqua pourquoi elle l’avait évoqué lors de son procès:

«Nous avons pris le drapeau noir parce que la manifestation devait être avant tout pacifique, parce que le drapeau noir est le drapeau des grèves, le drapeau de ceux qui ont faim».

Elle a également profité de l’occasion pour expliquer ses idées, affirmant que «l’autorité individuelle est un crime. Ce que nous voulons, c’est l’autorité pour tous. L’avocat général m’a accusé de vouloir être un chef: j’en ai trop de fierté, car je ne peux pas me rabaisser et être chef, c’est se rabaisser. » Sans surprise, elle a été emprisonnée, à nouveau, et a été libérée en 1886 avec Kropotkine et d’autres anarchistes dans le cadre d’une amnistie générale. Elle est revenue au militantisme et a de nouveau soulevé les drapeaux de la révolte:

«La bannière rouge, qui a toujours représenté la liberté, effraie les bourreaux parce qu’elle est si rouge de notre sang. Le drapeau noir, recouvert de couches de sang de ceux qui voulaient vivre en travaillant ou mourir en se battant, effraie ceux qui veulent vivre du travail des autres. Ces bannières rouges et noires flottent sur nous pleurant nos morts et saluent nos espoirs pour l’aube qui se lève ».

 

Je dois noter, cependant, qu’elle a vu sa libération sous un jour moins que positif: «Je n’ai jamais été aussi furieuse, indignée, aussi furieuse. Je ne méritais pas l’insulte d’un pardon. »

 

La grève générale

Comme d’autres libertaires, elle a plaidé en faveur de l’action directe contre l’action politique et a donné des conférences sur «les grèves générales et la révolution sociale» pendant de nombreuses années – y compris à Londres en 1890 (comme le rapporte un journal néo-zélandais de tous les lieux). Cette année-là, Louise Michel a fait l’éloge de «la grève générale, dont le but était de détruire le capitalisme et d’inaugurer la liberté mondiale». Je dois noter que Louise Michel prônant la grève générale a eu lieu au moins cinq ans avant que le syndicalisme français ne surgisse et en fasse la promotion comme méthode clé pour créer une révolution sociale. Son rejet de la campagne électorale était aussi ferme que sa conscience du pouvoir de l’action directe:

«Je n’ai jamais été impliquée dans la politique. La question sociale n’a rien à voir avec ce spectacle parlementaire idiot. Je ne suis pas intéressée par les politiciens. Je me contente simplement d’observer leur peur, qui est le premier signe de leur chute imminente. »

Cela s’appliquait également aux politiciens socialistes. Louise Michel a rejeté le marxisme pour de nombreuses raisons, notamment pour l’intolérance manifestée au Congrès de Londres de la Seconde Internationale en 1896:

«Là où je ne suis pas une anarchiste de longue date, le Congrès parlementaire [socialiste] de Londres m’en aurait fait une […] Il a été prouvé de manière concluante au Congrès que le meilleur, le plus intelligent, le plus dévoué des hommes sera pire que ceux qu’ils cherchent à remplacer. »

Il va sans dire que ces positions n’ont pas empêché les marxistes de vouloir la coopter.

Bref, Louise Michel était «sans dieu ni maître» et l’anarchisme est pour tous. Elle a fait valoir que «je suis anarchiste parce que l’anarchie seule, au moyen de la liberté et de la justice fondées sur l’égalité des droits, rendra l’humanité heureuse». Cela s’applique dans tous les domaines de la vie, public et privé, au travail et à la maison, car « [si] le pouvoir rend l’homme égoïste et cruel, la servitude le dégrade. Un esclave est souvent pire que son maître; personne ne sait à quel point il serait tyrannique en tant que maître, ni vilain en tant qu’esclave. Elle a aidé à former la Ligue des femmes en 1882 car, comme elle l’a dit, «[nous] souhaitons informer les femmes de leurs droits et de leurs devoirs; nous voulons que les hommes considèrent leurs compagnons comme des égaux et non des esclaves. » En plus de briser les chaînes – physiques et mentales – forgées par le patriarcat et d’enchaîner ceux qui y sont soumis, Louise Michel a reconnu que ceux qui en bénéficient ont également besoin d’une éducation à la liberté:

«Vous n’êtes pas habitué à voir une femme qui ose penser; tu veux, selon l’expression de Proudhon, voir en femme une femme au foyer ou une courtisane!

 

Cependant, l’auto-libération est essentielle et, tout comme la classe ouvrière, les femmes ont besoin de se libérer. Elles ne peuvent pas compter sur les hommes car même «quand les hommes les plus avancés applaudissent l’idée d’égalité entre les sexes [...] malgré eux et simplement par coutume de vieux préjugés, les hommes sembleront toujours nous aider mais se contenteront de cette apparence. Alors prenons notre place sans la supplier. »

 

Lucy Parsons (1853–1942)

Nous nous tournons maintenant vers l’Amérique pour notre prochaine libertaire, Lucy Parsons. On ne sait pas grand-chose de ses origines avec certitude. Elle est probablement née esclave, probablement au Texas, d’ascendance amérindienne, afro-américaine et mexicaine (elle a toujours nié être noire, d’ailleurs). Elle a épousé Albert Parsons – alors républicain radical – et a déménagé à Chicago dans les années 1870 où tous deux sont devenus des socialistes d’État actifs avant de devenir anarchistes au début des années 1880.

Elle fut membre fondateur de l’Association internationale des travailleurs (IWPA) en 1883 et membre fondateur de l’ Industrial Workers of the World en 1905. Agitateur syndical bien connu, Parsons fut décrit comme «plus dangereux que mille émeutiers» par le Police de Chicago dans les années 1920. Malheureusement, à ce stade, elle était devenue sympathisante de la Russie soviétique (malgré sa répression à la fois des anarchistes et de la révolution) et a travaillé avec le Parti communiste tout au long des années 1920 et 1930 au sein du Comité national de la défense internationale du travail (bien qu’il faille le souligner. il n’y a aucune preuve qu’elle a rejoint le parti).

Ses livres incluent Life of Albert R. Parsons: avec une brève histoire du mouvement ouvrier en Amérique (1889), Les principes de l’anarchisme: une conférence (1890) et Vingt-cinquième anniversaire, le 11 novembre, édition commémorative (1912). Elle a participé à de nombreux journaux et a écrit de nombreux articles pour The Alarm , Freedom: A Revolutionary Anarchist-Communist Monthly et The Liberator.

Ce que Parsons représentait est resté remarquablement cohérent tout au long de sa longue vie de militante et a été exprimé par le Manifeste de l’IWPA:

Premièrement : la destruction de la règle de classe existante, par tous les moyens, c’est-à-dire par une action énergique, implacable, révolutionnaire et internationale.

Deuxièmement : l’établissement d’une société libre basée sur une organisation coopérative de la production.

Troisièmement : libre échange de produits équivalents par et entre les organisations productives sans commerce et sans but lucratif.

Quatrièmement : Organisation de l’éducation sur une base laïque, scientifique et égalitaire pour les deux sexes.

Cinquièmement : l’égalité des droits pour tous sans distinction de sexe ou de race.

Sixièmement : la régulation de toutes les affaires publiques par des contrats libres entre les communes autonomes (indépendantes) et les associations, reposant sur une base fédéraliste.

Ceci est souvent appelé «l’idée de Chicago» et a été développé par des radicaux dans cette ville au début des années 1880 qui étaient à l’origine des socialistes d’État mais qui sont passés à l’anarchisme, rejetant les urnes en faveur du syndicalisme militant – révolutionnaire. Comme pour les libertaires de la Première Internationale et après, ils voyaient les syndicats comme un moyen à la fois de combattre et de remplacer le capitalisme. Comme l’a dit Parsons:

«Nous estimons que les granges, les syndicats, les assemblées des Chevaliers du Travail, etc., sont les groupes embryonnaires de la société anarchiste idéale.»

Cette nouvelle organisation sociale était nécessaire en raison du rejet de l’État car «tout gouvernement politique doit nécessairement devenir despotique, car tout gouvernement a tendance à se centraliser entre les mains de quelques-uns, qui engendrent la corruption entre eux, et en très peu de temps se déconnecter du corps du peuple. »

Certains savent peut-être que l’IWPA avait la réputation de rhétorique violente. Oui, c’est vrai, mais une telle affirmation ignore généralement la rhétorique violente de la bourgeoisie et les actions violentes de son État. Permettez-moi simplement de noter que le nombre de grévistes tués par la police publique et privée au cours de cette période est très élevé par rapport à celui tué par les anarchistes – qui était nul, d’ailleurs – alors que quatre anarchistes ont été pendus après un procès inéquitable en raison de leurs activités syndicales.

Pour une raison quelconque, quelques-uns, les léninistes en général, semblent vouloir nier que l’IWPA était anarchiste. Ils étaient plutôt, prétend-on, des syndicalistes et même des marxistes. Comme l’affirmation selon laquelle les anarchistes de Chicago n’étaient pas des anarchistes est celle que vous pourriez rencontrer, il vaut la peine de la démystifier ici.

La première affirmation faite était que Parsons et ses camarades n’étaient pas des anarchistes mais des syndicalistes. Cela a été affirmé par Carolyn Ashbaugh dans sa biographie Lucy Parsons: American Revolutionary qui a déclaré qu’ils étaient des «syndicalistes» car ils avaient «abandonné le travail politique pour travailler dans les syndicats qui […] fourniraient l’organisation sociale de l’avenir». Elle a également noté que «Parsons a discuté de la grève générale». Ashbaugh semblait ignorer que c’étaient là les positions de Bakounine et de Kropotkine – mais nous ne devrions pas être si surpris car elle proclama cette dernière comme la «douce théoricienne anarchiste de la non-violence»! Malheureusement, ne pas connaître l’anarchisme n’a pas empêché de commenter ses partisans.

Plus récemment, James Green dans Death in the Haymarket a suggéré qu’ils étaient, en fait, des marxistes. Il a soutenu que les radicaux de Chicago s’étaient «détournés de la compétition électorale et avaient adopté la stratégie de Karl Marx consistant à organiser les travailleurs […] en construisant des syndicats conscients de la classe comme base d’une action politique future». Si oui, alors Bakounine était un marxiste alors que Marx ne l’était pas!

Ensuite, il y a la notion que «la soi-disant« idée de Chicago »» était une «synthèse entre l’anarchisme et le marxisme», pour reprendre les mots de Staughton Lynd et Andrej Grubacic de leur livre Wobblies and Zapatistas. Étrangement, les marxistes de l’époque n’ont pas fait une telle affirmation – bien au contraire, car leur presse à l’époque déplorait les tentatives de lier l’anarchisme au «socialisme». Nous trouvons également Eleanor Marx et Edward Aveling dans un article de 1887 intitulé «Les anarchistes de Chicago» soulignant que «nous ne sommes pas des anarchistes, mais nous sommes opposés à l’anarchisme» ainsi que «notre position d’antagonisme à [ses] enseignements». Engels n’a pas défendu publiquement l’IWPA, mais dans des lettres privées écrites en 1886, il a noté «les folies anarchistes de Chicago» et a déploré «qu’il y ait toutes sortes de sottises en cours – ici les anarchistes […]».

Désolé pour la légère digression, mais ces affirmations – lorsqu’elles ne sont pas faites de mauvaise foi – reflètent une ignorance générale de ce que signifie réellement l’anarchisme et doivent donc être couvertes. En fin de compte, si argumenter pour la lutte des classes et l’organisation syndicale est marxiste, alors Bakounine était un marxiste …

Bien que l’IWPA n’ait pas survécu à la répression de l’État après les événements de Haymarket qui se sont cumulés avec le meurtre judiciaire de quatre militants de l’IWPA (dont le mari de Lucy, Albert), elle est restée active et a continué à souligner que l’action politique (électorale) n’était pas révolutionnaire pour les «trusts ne vous permettra pas de les élire du pouvoir parce qu’ils sont le pouvoir » et donc les travailleurs doivent« ne jamais être trompés que les riches vous permettent de voter pour leur richesse. » En tant que tel, le pouvoir politique était limité par le pouvoir économique exercé par les grandes entreprises et la transformation économique était donc la clé. «Nous voulons dire que la terre appartiendra aux paysans sans terre, les outils aux travailleurs et les produits aux producteurs», a soutenu Parsons, et «la méthode pour prendre possession de cette Terre est celle de la grève générale [...] la grève du futur n’est pas de grève et de sortir et de mourir de faim, mais de frapper et de rester et de prendre possession des biens nécessaires à la production. Cette expropriation était le seul moyen par lequel la liberté pour tous serait acquise:

«L’anarchisme […] il n’a qu’une seule devise infaillible et immuable, « Liberté ». Liberté de découvrir toute vérité, liberté de se développer, de vivre naturellement et pleinement.

Parsons était bien consciente que l’exploitation et l’oppression n’étaient pas uniquement dues au pouvoir politique et économique car les femmes étaient également soumises au patriarcat et a fait valoir que « [nous] sommes les esclaves des esclaves. Nous sommes exploités plus impitoyablement que les hommes.» La liberté était la liberté pour tous, partout:

«Ayons confiance que [les femmes qui « se soumettent à votre mari et à ses désirs à tout moment »] s’éteindront bientôt; alors nous aurons moins d’enfants, des enfants mieux nés et moins d’esclaves pour nos seigneurs d’usine.

Comme elle le disait en 1930: «Je suis anarchiste: je n’ai aucune excuse à présenter à un seul homme, femme ou enfant, parce que je suis anarchiste, parce que l’anarchisme porte le germe même de la liberté dans son sein.

 

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