L’idée de Dieu a été adaptée et revitalisée selon les besoins du moment historique

Bulles enfantL’athéisme de Bakounine est clairement l’héritier de Feuerbach. L’homme aurait attribué à Dieu, en matière de moralité, ce qui n’a qu’une origine sociale, historique et évolutive. Pour le philosophe anarchiste russe, la croyance religieuse est un produit de fiction de l’ignorance, développé et dogmatisé grâce aux théologiens et métaphysiciens. La critique de Dieu et de la religion faite par Bakounine apparaît étroitement liée à sa philosophie matérialiste et anti-autoritaire originelle ainsi qu’à ses idées sociales, puisque la relation que l’homme établit avec la divinité ne peut être comparée qu’à celle entre un esclave et son maître. De même, la hiérarchie sociale et politique est une conséquence logique de ce rapport de subordination à Dieu et à une classe privilégiée qui agit comme intermédiaire. La vraie moralité, le vrai amour, il ne peut se produire qu’entre égaux. Bakounine oriente sa critique vers ceux qui sont peut-être les trois piliers de la pensée religieuse, au moins monothéiste, qui sont Dieu, l’immortalité de l’âme et le libre arbitre, de sorte que sa contribution à l’athéisme moderne est incontestable. Dieu, appelé l’être suprême, est pourtant pour le Russe une abstraction, un être immobile et vide. L’homme s’est conduit à cette abstraction en établissant une différence, voire un conflit, entre le corps et l’âme. Bien sûr, l’âme n’est qu’un produit ou une expression du cerveau et d’autres facteurs liés au corps. Bakounine est évidemment moniste, il nie la possibilité d’une entité, morale ou spirituelle, indépendante du corps. L’homme religieux, est incapable de comprendre cela. Il a également fini par attribuer à l’univers une âme qu’il a appelée Dieu et a fini par adorer sa propre création, le produit de sa faculté abstraite. Le développement historique de la théologie a fini par transformer une fiction en un être omnipotent et absolu apparemment réel. Au lieu d’essayer de développer les qualités, les pouvoirs et les vertus qu’il découvrait en lui-même, l’homme les attribuait à Dieu. Quant au soi-disant libre arbitre, il n’est pour Bakounine rien de plus qu’une autre mystification historique d’origine religieuse qui aurait également atteint le juridique. On en déduit une telle chose si l’on comprend qu’il y a une infinité de causes précédant l’individu, qui est la conséquence de siècles de développement physique et social de son espèce, de son peuple et de sa famille transmis par héritage et déterminant sa nature particulière. La croyance en la divinité est l’abdication de la raison et de la justice humaines, le déni de la liberté au sens large et à tous les niveaux, comme le montrent ces mots qui transforment la maxime bien connue de Voltaire en: « Si Dieu existe, l’homme est un esclave; cependant, l’homme peut et doit être libre: donc Dieu n’existe pas. » (Bakounine-Dieu et l’État). Toute soumission de l’être humain à une force extérieure est une perte de liberté et de dignité. 

Emma Goldman reprendra l’héritage de Bakounine, dans lequel les idées d’amour et de justice élevées sur le terrain idéal de l’au-delà ont signifié son appauvrissement dans le monde terrestre, soulignant en même temps que l’idée de Dieu a évolué vers quelque chose de plus impersonnel: « une sorte de stimulus spiritualiste pour satisfaire les caprices et les manies de toute la gamme des fragilités humaines ». L’idée de Dieu a été adaptée et revitalisée selon les besoins du moment historique, la possibilité pour l’être humain d’être libre dépendra de son abandon. Si le théisme est la théorie de la spéculation, statique et immuable, l’athéisme est la science de la démonstration, qui doit produire une marche imparable vers la connaissance et la vie. La philosophie de l’athéisme pour Goldman suppose un concept du monde réel, contingent.

Sébastien Faure publie en 1926 un texte philosophique dont le titre exprime tout: Douze preuves de l’inexistence de Dieu. En raison de son importance pour l’athéisme moderne, nous nous arrêterons à l’œuvre de Faure, qui établit trois groupes dans ses arguments qui font allusion aux traits attribuables à la divinité: Contre le Dieu créateur, Contre le Dieu gouvernant ou la Providence et Contre le Dieu juste. Dans le premier groupe, il y a six arguments: la raison ne peut que rejeter l’hypothèse d’un être vraiment créateur, comme le rappelle l’aphorisme ex nihilo (En partant de rien, du néant) contrairement à la théologie chrétienne ultérieure. Même en acceptant ce qui précède, Dieu (l’immatériel, l’esprit pur) n’aurait pas pu créer le matériel car il y a une différence qualitative évidente; de la même manière, il ne peut pas y avoir de relation causale entre le parfait (l’absolu) et l’imparfait (le relatif, le contingent), donc une détermination entre les deux est impossible (Dieu n’existe pas ou n’est pas le créateur ou n’est pas parfait ); un être supposé éternel, actif et nécessaire ne saurait alors être inactif ou inutile, ce qui est déduit d’un acte de création qui implique un principe ou une origine (sinon, il n’y a pas d’acte de création quand on comprend que l’univers est aussi éternel ). L’idée d’immuabilité de Dieu est également bouleversée quand il comprend qu’elle a subi deux changements: il a voulu faire quelque chose, la création, et l’a exécutée par la suite (le désir de vouloir est déjà une modification, tout comme l’action ou la détermination); Il est entendu qu’il y a un but divin dans la création, mais il est impossible à l’homme de s’enquérir, alors peut-être qu’un tel but n’existe pas (ici, l’appel au mystère par la religion évitera toute complication).

Il y a quatre arguments présents dans le deuxième groupe. Le premier d’entre eux soutient qu’un créateur parfait ne peut être cru en n’étant pas compatible avec un gouverneur des mêmes caractéristiques, puisque les deux êtres sont catégoriquement exclus; la création originelle d’un être de génie ne peut avoir donné lieu à une œuvre qui exige la main d’un gouverneur, puisque son besoin signifie l’ignorance, l’incapacité et l’impuissance du créateur. Le second argument de cette série dit que la diversité des dieux atteste qu’il n’y en a pas, car s’il y avait un vrai Dieu, il manquerait de toute-puissance ou de bonté pour se révéler à tous également, deux des attributs qui lui sont attribués. Le troisième argument mentionne l’existence de l’enfer comme preuve que Dieu n’est pas infiniment juste ou miséricordieux, mais un inquisiteur farouche et implacable. Le quatrième et dernier argument de ce groupe insiste sur le problème du mal, dont l’existence dans le monde montre que soit Dieu n’est pas omnipotent en ne pouvant l’éradiquer, soit il n’est pas infiniment bon en ne voulant pas l’éradiquer.

Le dernier groupe d’arguments, dirigé contre un Dieu juste, rappelle que l’existence de l’homme est déterminée par ses conditions de vie, qui auraient été établies par la divinité. L’homme est, en fin de compte, esclave de Dieu et dépendant de lui, ce dont il ne peut guère être tenu pour responsable. Par conséquent, il ne peut y avoir de jugement, de punition ou de récompense pour quelqu’un qui n’est pas vraiment responsable. En s’érigeant en justicier, Dieu n’est rien de plus qu’un usurpateur qui s’approprie un droit arbitraire et l’utilise contre toute justice. Se fondant sur le dernier argument de la série précédente, Faure considère que Dieu est responsable des deux types de mal; Le deuxième argument de cette série, et le dernier des douze, considère que Dieu viole les règles fondamentales de l’équité. Pour conclure une telle chose, on admet un instant que l’homme est responsable, mais en plaçant cette responsabilité dans les limites humaines évidentes. Le mérite ou la culpabilité que l’homme peut avoir, toujours limité et contingent, n’est pas conforme à la sanction et à la récompense, puisque les deux sont éternels (le ciel et l’enfer). Dans la conclusion de ses arguments, qui sont un bon condensé de ce qu’est la vision anti-autoritaire de Dieu, Faure invite chaque être humain à déclarer la guerre à cette idée surnaturelle et absolutiste qui le maintient soumis puisque les deux sont éternels (le paradis et l’enfer).

Dans cette revue de l’athéisme compris à partir d’une vision anti-autoritaire, il convient de rappeler les paroles de Bertrand Russell: «Dès que nous abandonnons notre propre raison et nous nous limitons à faire confiance à l’autorité, nos difficultés n’ont pas de fin. L’athéisme de cet auteur, bien que d’un point de vue scientifique il faut l’appeler agnosticisme, associe la croyance religieuse à une certaine vanité de l’être humain considéré comme le centre de l’univers. Russell nous invite à surmonter tous les mythes créés autour de la religion en commençant un chemin de connaissance qui commence par admettre nos propres peurs et toujours réfléchir rationnellement. La religion est sans équivoque associée au pouvoir à travers l’histoire.

Extrait de l’article « Athéisme contre pensée religieuse: la désacralisation comme liberté d’enquête », in Germinal. Journal des études libertaires n ° 10.

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