La gestion capitaliste au XXIe siècle se reconfigure par la mise en œuvre de nouvelles technologies

Tous et toutes ensemble

La domination moderne a atteint sa limite objective, générant un grand scepticisme à l’égard du système et de ses institutions. Cette évidence a provoqué une métamorphose qui fait place au nouveau système de domination. La nouvelle domination instaure une administration politique encore plus autoritaire et un capitalisme beaucoup plus centralisé et régulé à «impact social», imprégné des préceptes de la quatrième révolution industrielle, c’est-à-dire dans la reconfiguration de la gestion capitaliste au XXIe siècle par la mise en œuvre de nouvelles technologies, en consolidant son infrastructure dans l’Internet des objets.

Avec la convergence et l’interaction de l’Internet du savoir, de l’Internet de la mobilité et de l’Internet de l’énergie, le capitalisme consolide non seulement la prolongation du travail (intellectuel de masse, immatériel et communicatif) mais aussi l’accumulation illimitée de capital assurant la distribution des miettes; tandis que l’État national – recyclé, rechargé et célébré depuis les balcons des métropoles – est en charge de la gestion des risques, de l’analyse efficace du Big data (avec des algorithmes d’intelligence artificielle) et du contrôle progressif de la surveillance numérique grâce aux technologies de l’informatique mobile soutenue par le réseau de (50 000) satellites 5G qui peuplent l’espace.

Sans aucun doute, la pandémie de Covid-19 dramatise la refondation du capitalisme et son transfert de pouvoir qui s’ensuit, comme le dit judicieusement Byung-Chul Han. Ce transfert ne sera pas immédiat. En vérité, ce changement de paradigme – et non la «crise finale» comme proclamée dans les cercles du bolchevisme postmoderne et de ses idéologies satellites – se produira progressivement, jusqu’à se consolider en tant que modèle hégémonique, presque imperceptible pour la majorité des gens ordinaires qui continueront dans la précarité malgré l’augmentation progressive de leurs aumônes qui assure la continuité écrasante de la consommation, ce qui motivera sans aucun doute une augmentation consécutive de la perception du bien-être contrairement au décalage provoqué par les processus d’hystérésis  – au sens de Bourdieu – qui vient d’être inauguré avec l’intrusion de la Quatrième Révolution Industrielle et l’expansion du capitalisme cognitif. Ce décalage entre l’exercice d’une force sociale et le déploiement de ses effets par la médiation retardée de son incorporation, deviendra chaque jour plus évident avec l’augmentation du chômage dans les secteurs manufacturiers et la ségrégation de la population âgée, qui  ne sera socialement inutile que dans ce nouveau paradigme («nouvelle normalité») mais il deviendra un obstacle pour le capital – en raison de son improductivité numérique – et un frein à l’État-nation remasterisé.

La réalisation du changement impliquera l’apogée des guerres commerciales (y en a-t-il d’autres?) Et, peut-être, même des affrontements militaires pour le contrôle de l’espace extra-atmosphérique et la domination et / ou l’influence géopolitique; en plus de l’éradication systématique des conflits internes (« terrorisme interne ») provoqués par une très petite minorité réfractaire qui continuera sur le chemin de la guerre contre toute autorité malgré le rejet unanime des citoyens majoritaires. Loin de la thèse du complot sur la mise en place du gouvernement mondial, l’État national surchargé réaffirme sa légitimité et son autorité dans le processus actuel de déglobalisation accélérée. Elle est ainsi la seule force capable de protéger ses citoyens et de mener une guerre à grande échelle contre «l’ennemi invisible» avec l’aide inconditionnelle des nouvelles technologies. Le nouvel État national profite de l’urgence et devient omniprésent et omnipotent: des frontières rigides se dressent (murs et clôtures); les armées se préparent à « servir » et  l’identité nationale est dangereusement réaffirmée en élargissant le rejet de tout ce qui est «étranger». Le retour à la «production nationale» est entrevu dans la perspective de la «diminution» (arguant de façon flagrante que «la croissance zéro n’est pas durable»). Les dirigeants des États nationaux assument des pouvoirs de plénipotentiaires avec le soutien des majorités qui resserrent les rangs en acceptant les efforts du gouvernement pendant la pandémie. L’hydre de Lerne émerge à nouveau avec ses multiples têtes: l’État, le capital, la religion et la science consolident leur autorité. Le fascisme, dans ses significations rouges ou brunes, gagne l’acceptation et la popularité parmi la foule  se présente comme une « solution » contre la « menace » offrant une protection à ses compatriotes.

Le Nouveau Monde ressemble à du déjà vu des années 1920. C’est une restauration profonde. Une sorte de changement radical d’apparence du pouvoir capitaliste qui va bien au-delà du classique revisité à l’étain et à la peinture auquel il a toujours été soumis de manière cyclique. Cette fois, il a décidé de subir une intervention chirurgicale de reconstruction totale à travers les nouvelles technologies et l’instrumentalisation de formes d’exploitation sans précédent qui articulent et / ou superposent l’exploitation classique du travail salarié avec l’auto-exploitation du sujet de performance et l’hyper-exploitation de cyber consommateur: la nouvelle force de la (co) production gratuite. Cette fois, il n’y aura pas de nouveau tour de fil ni même d’écrou à serrer. Cette fois, les « ajustements » seront constants et seront effectués depuis le cloud.

Pour renforcer cet échange, la confluence des paires opposées (gauche / droite) a déjà été annoncée, mettant en évidence, une fois de plus, la fausseté de leurs antagonismes « irréconciliables »: marxistes et capitalistes libéraux scellent l’imposition globale de la Quatrième révolution industrielle, renforçant l’ordre du jour, c’est-à-dire plus de capitalisme dans saecula seculorum. C’est pourquoi des intellectuels organiques au service d’un autre monde possible s’enrôlent au nom du «capitalisme social» et pour la défense des nouvelles technologies «émancipatrices». En ce sens, la fusion de deux positions politico-économiques opposées, généralement présentées comme contradictoires, est frappante: le paternalisme et le libertarianisme.

Depuis 2008, Richard Thaler, professeur d’économie et de sciences du comportement, professeur à l’Université de Chicago et prix Nobel 2017 des sciences économiques – pour «ses contributions à l’économie comportementale» -, développe le concept de «paternalisme doux» ou Paternalisme « libertaire ». Ce qui l’a amené à écrire Nudget co-écrit avec Cass Sunstein, professeur de jurisprudence à la Harvard Law School. La « théorie du nudging » de Thaler est basée sur la faisabilité de différentes procédures qui aident à «pousser», c’est-à-dire à encourager certaines décisions influençant le «système automatique» des gens dans le but de provoquer des changements de comportement du public, de promouvoir les décisions plus rationnelles qui les rendent heureux à long terme. Ce processus inductif qui établit des liens entre les analyses de l’économie comportementale et de la psychologie sociale, ils l’appellent «architecture de décision» et le promeuvent à la recherche de «meilleurs résultats individuels et sociaux». Thaler et Sunstein considèrent qu’il est légitime que les architectes décisionnels influencent le comportement des gens en allongeant leur vie, en la rendant plus saine et meilleure »; concevoir l’architecture du contexte décisionnel de manière à induire la prise « d’une décision plus consciente basée sur le bien-être social et le profit personnel », ce qui correspond au passage vers ce «capitalisme conscient» que j’ai commenté auparavant et qui est présenté aujourd’hui – selon les mots de Rajendra Sisodia et John Mackey – comme «la guérison du monde».

Il ne faut pas non plus beaucoup de grattage pour trouver du côté «opposé», c’est-à-dire dans le Marxistland , une vingtaine de promoteurs de ce «capitalisme social». Dans ces mêmes latitudes (de sable mouvant), nous trouverons des philosophes, des sociologues, des économistes et des professeurs, aux cyber-marxistes optimistes quant aux technologies qui prétendent que leur « lutte de classe » emblématique s’est déplacée vers le domaine de la connaissance et que la bataille finale sera menée dans le cyberespace; parier sur la prise du Palais d’Hiver par les communautés Internet, germe de la nouvelle organisation politico-sociale fondée sur la coopération mutuelle à travers le réseautage. Un de ces spécimens qui se démarque de loin dans les cercles cyber-marxistes est Richard Stallman. Adoré même dans nos milieux, Stallman est le fondateur du mouvement du logiciel libre , du système d’ exploitation GNU / Linux et de la Free Software Foundation .

Un autre cyber-marxiste notoire est Eben Moglen, professeur de droit et d’histoire à l’Université de Columbia et fondateur / directeur du Software Freedom Law Center ; auteur d’un texte sui generis imitant l’esprit du Manifeste communiste intitulé  » Le Manifeste dotCommuniste « . Bien sûr, tous les cyber-marxistes n’ont pas été à l’aise avec l’odeur d’un tel manifeste – plus associé aujourd’hui à l’exégèse marxiste-léniniste qu’aux spéculations de Carlos Enrique de Trier lui-même – et ont eu recours à une saine distinction entre « communistes » et « commun », en soulignant le mot « commun». Et en soulignant la subtile différence que produit un accent ou une lettre supplémentaire, comme il s’avère avec le double« n »en anglais. C’est le cas de Lawrence Lessig, célèbre créateur de la « saine distinction » entre communiste sans accent et accentuation politiquement correcte. Fondateur du noble Creative Commons , professeur de jurisprudence à la Harvard Law School, spécialisé en droit informatique et, pré-candidat aux primaires du Parti démocrate pour la nomination présidentielle des États-Unis. Depuis les années 1990, il a détecté que les oligopoles informatiques et les États nationaux commençaient à contrôler le cyberespace et à l’adapter à leur avantage en imposant le protocole Internet (IP) et l’accumulation de données des internautes, au détriment de l’idée originale qui promouvait un Internet créatif basé sur la décentralisation, la libre information et la socialisation des connaissances par le libre accès et la possession commune. Cependant, il convient de noter – bien que cela devrait être évident pour nous – l’accord intrinsèque entre les théories promues du cyber-marxisme et de « l’anarcho-communisme informationnel » et les promoteurs du capitalisme cognitif ou du cyber-capitalisme autour des illusions technologiques et de la production du «  commun ». Une lecture rapide du discours de la nouvelle société en ligne, confirme largement l’instrumentalisation commerciale de l’usage commun et permanent de «l’intelligence collective» et de la «coopération mutuelle» comme ressources fondamentales pour la performance des entreprises.

Curieusement, les thèses autour de la catégorie du commun tissent le méta-récit de la néo-gauche de nos jours. Le culte du commun – donc singulier – n’est pas nouveau, depuis un siècle qui fait la cuisine dans les cercles anti-bolcheviks marxistes. Le paradoxe est qu’à partir du début du millénaire, le concept de deux egregios du léninisme postmoderne a commencé à nous écraser: Antonio Negri et Michael Hardt. Dans les premières années des années 2000, les deux auteurs ont mis ce «produit» sur la table, le définissant dans Empire comme «l’incarnation, la production et la libération de la multitude». Ils reprendraient leur développement conceptuel dans les pages de Multitud et, Commonwealth, utilisant une rhétorique de chat-rhétorique qui essaie parfois d’être confondue avec les vieilles thèses anarcho-mutualistes à la recherche des imprudents, soulignant que «le capitalisme et le socialisme, bien qu’ils aient parfois été mélangés , étant donné des conflits féroces, ce sont deux régimes de propriété qui excluent le commun. Le projet politique de l’institution du commun que nous développons dans ce livre dessine une diagonale qui échappe à ces fausses alternatives – ni privées ni publiques, ni capitalistes ni socialistes – et ouvre un nouvel espace à la politique ».

Cependant, Hardt et Negri n’étaient pas les seuls à promouvoir ce script. Une grande légion de marxistes postmodernes – souvent antagonistes bien sûr – a emboîté le pas, développant des alliances avec une faune hétéroclite qui, sans surprise, comprend une néo-blancheur invisible; au situationnisme tardif; au «communisme internationaliste»; à l’anarcho-populisme spécifique (néoplataformisme); secteurs d’anarcho-syndicalisme dépassé; à l’anarcho-federalisme de synthèse et écologie municipale; sans oublier l’un ou l’autre libéral avec des stéroïdes de ceux qui jouissent d’une grande réputation dans nos milieux, bien qu’ils soient des propagandistes autoproclamés de Sankinget, maintenant, les promoteurs sans scrupules de la candidature présidentielle de Joe Biden au nom du «vote responsable» – lisez Michael Albert, Noam Chomsky, ou ce piquetable méprisable des anciens «radicaux» de gauche », fondateurs de Students for a Democratic Society au cours de la décennie 1960 et signataires d’une lettre de soutien à Biden (Todd Gitlin, Carl Davidson, Robb Burlage , Casey Hayden, Bill Zimmerman, entre autres personnages « célèbres »).

Parmi les marxistes postmodernes chargés de continuer à poser les bases structurelles du commun , l’haltère Pierre Dardot-Christian Laval se démarque. Les fondateurs du groupe Question Marx et, spécialisés dans le travail de Saint Charles Henri de Trèves, ont co-écrit plusieurs essais sur les découvertes de l’ancien gourou, ainsi que ses propres réflexions sur la révolution au 21e siècle. Avec une prose beaucoup moins dense que le métatrancien discursif de Negri et Hardt et, se distanciant de leur approche léniniste, ils ont abordé la question du commun comme une alternative socio-économique loin des durées serrées des différentes variétés du communisme d’État réellement existant.

Dans ce décor, ils ont mis en lumière « Common . Essai sur la révolution au XXIe siècle », un texte aux allures de restitution claires dans le décor marxien-libertaire avec une certaine réminiscence de Guernica qui remet le thème de la Révolution à l’ordre du jour, basé sur la dissection minutieuse de la trilogie intellectuelle de Hardt et Negri, mais non sans accuser un certain « néo-proudhonisme incapable de concevoir l’exploitation autrement que comme une » capture illégitime des produits du travail a posteriori « [ce qui démontre] un aveuglement chargé de conséquences sur les formes contemporaines de l’exploitation des salariés et les transformations induites par le néolibéralisme dans les relations sociales et les subjectivités ».

Dans cet esprit de re-fondation, ils ne lésinent pas quand il s’agit de puiser largement (parfois de manière critique) dans Proudhon et, réitérant cette distance avec l’aliénation communiste que nous avons évoquée plus haut, ratifiant celle-ci: «Ce qu’ils appellent [communistes et socialistes]» l’émancipation »est vraiment une oppression politique absolue et une nouvelle forme d’exploitation […] parce qu’ils croient que le pouvoir et la force viennent du centre et d’en haut, pas de l’activité des individus. Au fond, il n’y a rien de plus qu’un idéal de l’Etat organisateur qui généralise la police et qui ne prend à l’Etat que son côté réactionnaire, celui de la pure coercition.

Déchaînant ses interprétations théoriques aseptiques de l’évolution des «mouvements sociaux» qui se sont manifestées au début de la dernière décennie (2010-2012) et ont retenu l’attention des médias de désinformation de masse – lire les pèlerinages des Indignés  avec le camping à la Puerta del Sol; la mobilisation du 15 octobre avec son spectaculaire Occupy Wall Street ; l’occupation de la place Syntagma au centre d’Athènes et; l’occupation de la place Taksim à Istanbul -, Dardot et Laval «découvrent» dans ces exercices «une invention démocratique» qui met en pratique le «principe de commun». En tant que critique de la démocratie représentative, se présentant comme le principe de la démocratie politique dans sa forme la plus radicale et s’établissant comme le« terme central de l’alternative politique pour le XXIe siècle », ignorant la reprise systémique immédiate de ces mouvements et sa dégénérescence compulsive dans les partis politiques (Parti X, Podemos, La Randonnée à Biden, Syriza, etc., etc.).

De toute évidence, l’absence d’expérience empirique des auteurs de Common, affaiblit toute l’argumentation de l’essai et explique le manque de propositions factuelles et cohérentes avec l’époque tout au long de 669 pages. Comme c’est déjà la coutume chez les théoriciens marxistes – y compris les libertaires marxistes – la répétition d’extrapoler leurs vues académiques à la construction de paradigmes est une constante. Bien sûr, cette affirmation ne correspond pas du tout à une position anti-intellectuelle – plus proche de la vulgate fasciste que de notre pratique -; elle corrobore plutôt la nécessité de passer au crible toute la production académique, en gardant une distance prudente avec la fabrication institutionnalisée et ses vaches sacrées, toujours dissociées de la pratique et généralement au service de l ‘«établissement». Mais aussi, il vise à ratifier l’urgence d’un remaniement théorique basé sur la pratique anarchique la plus notoire, faciliter les contextes intellectuels qui l’alimentent et élargir les artères de la praxis. Ce n’est que de cette manière que nous pourrons affronter globalement l’immensité de nos projets destructeurs et nos objectifs d’émancipation totale, rompant définitivement avec toute aliénation de gauche, abandonnant les conceptualisations et les pratiques des autres, y compris la remasterisation de commun .

 

D’après Gustavo Rodríguez,

 

Partager cet article