Ecologie et pensée anarchiste

Fourmi

Une pensée comme l’anarchisme contient les différents sentiers dans lesquels le long chemin vers la liberté est fragmenté. Ce sont des routes qui coulent comme des rivières dans une mer de liberté, fusionnées et confondues en une seule libération.

Ainsi, il n’y a pas d’anarchie sans écologie. Dans la pensée de certains des anarchistes les plus connus du 19e siècle, nous trouvons des explications profondément claires sur les relations entre la libération des êtres humains et le respect, la sauvegarde mais aussi la libération (des menaces de civilisation, de domination et de la cupidité du capital) en ce qui concerne les autres êtres vivants et la nature (ou l’environnement). Aux États-Unis, Henry David Thoreau a été le champion d’un retour à la nature au sens le plus concret, comme un rejet de la vie moderne perturbatrice et une fusion de l’individu avec la nature; Élisée Reclus a combiné la géographie dans un sens libertaire, comme discipline de découverte et de connaissance d’un monde sans frontières fait de divers environnements et peuples en harmonie; Pierre Kropotkine n’a cessé de relier le soutien mutuel entre les animaux au besoin de solidarité qui prévaut entre les humains comme une forme de résistance et d’opposition à la domination. Après eux, de nombreux penseurs et militants anarchistes ont pris en compte ces principes dans leur élaboration et leurs actions pour changer la société de l’exploitation de l’homme sur l’homme et de l’homme sur la nature, convaincus que les deux choses font partie de la même unité. L’un d’eux – mais pas le seul – Murray Bookchin, s’est plongé dans une écologie de la liberté, influençant la façon de penser et d’agir de nombreux militants à travers le monde.

Lors de la XXIIIe Conférence des Nations Unies sur le climat, connue sous le nom de COP23, qui s’est tenue à Bonn, les États présents, mis à part les données sur les émissions de gaz dans l’atmosphère, sur le réchauffement climatique et sur l’échec des accords de Paris 2015 (COP21), n’ont pas été en mesure de trouver un moyen sérieux et efficace pour arrêter l’intoxication de plus en plus irrémédiable au CO2 qui s’empare de la planète à cause des soi-disant « activités humaines », c’est-à-dire de l’action constante du capitalisme et des États qui gaspillent les ressources, privent la Terre de ses défenses et émettent contamination de toutes sortes afin d’accumuler le maximum d’avantages.

C’est une opinion largement partagée, même parmi les personnalités des plus hautes sphères politiques et économiques un peu plus sensibles, que sans mesures radicales, la maladie mortelle que le capitalisme inflige à la Terre ne sera pas résolue.

Et ces mesures radicales ne peuvent venir que d’une pensée radicale, une pensée qui va à la racine du problème, qui ne se limite pas à identifier des plug-solutions qui, au mieux, tentent d’atténuer les effets, de rayer la surface; mais, au contraire, ils peuvent affecter les causes qui génèrent le problème: la survie de la vie sur la planète Terre. Et cette pensée est, sans aucun doute, l’anarchisme.

Le capitalisme et les États, avec leur triomphe maximal au cours des deux derniers siècles, sont à l’origine de la maladie la plus grave de la planète. Ils ont poussé à l’extrême l’exploitation de la nature, conséquence de l’exploitation humaine qu’ils ont théorisée et pratiquée. Ils ont fait de la domination l’idéologie dominante, sacrifiant tout, les gens, les animaux, l’environnement, pour satisfaire la voracité d’une minorité de riches déchaînés. Il n’est pas nécessaire d’attendre une solution de l’origine du mal qui afflige le monde. Ses propositions et ses actions ne sont que des pièges mystifiants: «l’économie verte», qui ne met qu’un masque souriant et rassurant sur les assassins de la terre et les comptables du marché mondial. Le développement durable voudrait montrer la possibilité de poursuivre la destruction de l’environnement et une exploitation humaine plus acceptable. Ce n’est qu’un oxymore, comme l’oxymore, c’est-à-dire le bio-capitalisme, ce grand monstre qui aveugle la raison et, d’une part, canalise les consommateurs avec la conscience claire des supermarchés mondiaux où se consomme le spectacle quotidien de marchandisation et d’aliénation, par exemple. Un autre asservit et soumet des millions de personnes, les privant des biens les plus essentiels, en plus de la liberté, pour continuer dans leur domaine, utilisant de plus en plus les forces armées, l’extorsion économique, la corruption et d’autres instruments de persuasion psychologique.

L’environnementalisme classique, celui que nous avons connu au cours des trente dernières années, celui du « soleil qui rit », né anti-nucléaire et devenu social-démocrate en raison de sa compatibilité déclarée avec le système économique de type occidental, n’a aucune chance de provoquer des changements substantiels. Ce n’est pas par hasard qu’il a fini par être une béquille du système capitaliste, obtenant, le cas échéant, un lifting.

 

La pensée radicale aujourd’hui peut nous aider à comprendre les liens entre le manque de solutions au problème des déchets et l’organisation autoritaire des fêtes, entre une station avec une chaleur record et un système d’exploitation des ressources sans précédent dans l’histoire humaine et qui est appelé capitalisme; entre un hamburger, un trou dans la couche d’ozone et les calamités considérées comme des phénomènes «naturels» qui contraignent des millions et des millions de personnes à l’exode de leurs terres. Une pensée radicale peut faire comprendre à quel point l’exploitation des hommes et des femmes est similaire et entrelacée sur le lieu de travail, avec une agriculture intensive; combien une société autoritaire est la négation même de l’environnement autorisé à défendre par tous les moyens le droit de quelques-uns de piller pour l’accumulation de capital entre leurs propres mains. Une pensée radicale explique comment le patriarcat, qui domine les femmes, et l’autoritarisme, qui domine toutes les espèces vivantes, ont les mêmes origines au pouvoir, dans l’exercice de la domination, et qu’il ne peut y avoir libération d’un seul élément par rapport à tous les autres, mais que tous les éléments doivent soutenir mutuellement la libération, qu’un voyage de construction de certaines sociétés ne peut rien exclure, ne peut faire d’exceptions, ou échouera.

Une société égalitaire, c’est-à-dire sans privilèges, sans États, sans pouvoir, est une société consciente que le monde est un et doit être respecté par tout ce qu’il représente: arbre ou rivière, montagne ou lac, animal ou personne; sans harmonie entre tous les éléments et dans tous les éléments, il ne peut y avoir de libération effective.

Bien entendu, les méthodes adoptées doivent également être cohérentes avec ces finalités, les contenir, les faire siennes, être leur expression cohérente.

Pippo Gurrieri

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